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NUESTROS
HOMBRES DE NEGRO
Editores:
Deccan Chronicle Junio 15, 2005
RAM
JETHMALANI DICE QUE ES HORA DE UNA FRANCA APRECIACIÓN
DEL SISTEMA. NO PUBLICAMOS ESTE ALEGATO POR FALTA DE
RESPETO AL PODER JUDICIAL SINO CON ÁNIMO DE DEBATIR
DE MODO HONESTO Y DEMOCRÁTICO.
Parte
uno:
En
cualquier ciudad que viva, nunca pierdo la oportunidad
de entrar un momento a la librería más
grande para echar un vistazo a sus estantes. Tanto en
Nueva York como en Londres, un libro de considerable
tamaño no dejaba de clavar sus ojos en mí.
Su título era pegadizo y de gran interés
para un abogado con vivaz afición por el funcionamiento
del sistema judicial, particularmente la composición
de la corte suprema del país y la calidad de
sus juicios. El título era Hombres de Negro seguido
del subtítulo Cómo está Destruyendo
a los Estados Unidos la Corte Suprema.
De
algún modo resistí a la tentación
de tomar el libro y muy recientemente entré a
una famosa librería de Bangalore. Y allí
estaba el libro haciendo sentir nuevamente su agresiva
presencia. Esta vez lo compré y lo leí.
Demostró ser una gran lectura. El autor, Rush
Limbaugh, es uno de los prominentes comentadores de
los Estados Unidos y abogado constitucional y este libro
generó un halagüeño certificado por
parte de Edwin Meese, abogado general de los Estados
Unidos bajo la presidencia de Ronald Reagan: “Hombres
de Negro es uno de los más refinados libros sobre
la Constitución y el Poder Judicial que yo haya
leído en muchísimo tiempo. Combina historia,
leyes y eventos actuales en un examen convincente, intuitivo
y extremadamente interesante de un espantoso problema
– el creciente asalto a nuestro proceso constitucional
y a nuestra estructura gubernamental por parte de un
Poder Judicial implacablemente hambriento de poder.
No existe mejor recurso para entender y comprender la
seriedad de este tema, los Hombres de Negro.”
Es
alentador que el Parlamento, los academistas y la abogacía
estén actualmente interesados en una reforma
judicial. Escribo esto con un sentimiento de urgencia
y angustia. No puedo pretender ser exhaustivo, ni siquiera
escasamente así, en este alegato. Me propongo
escribir solamente acerca de la Corte Suprema y, eso
también, tan sólo en cuanto a la manera
en que algunos jueces de ese tribunal están administrando
la justicia criminal. Evitaré completamente el
aspecto del hambre de poder al que se refiere Edwin
Meese. Yo sólo abordo la incompetencia intelectual
de algunos jueces que a diario presumen hacerse cargo
de la vida y la libertad de ciudadanos desafortunados.
El poder de la Corte Suprema para castigar por desacato
a ella ha disuadido a muchos de hacer una apreciación
y evaluación francas de nuestro acopio judicial.
Soy consciente de que la Corte Suprema ha reglado que
al ejercer su autoridad ante el desacato no queda sujeta
al Acta de Afrenta de Cortes y también que el
hecho de que una declaración acerca de jueces
sea verdad no es defensa contra un cargo de desacato.
Aun así, es hora que alguien hable con valentía.
Lo que sigue no es de ningún modo halagüeño
para los Hombres de Negro, creo que algunos de ellos
han ultrajado el sistema de justicia criminal de este
país y lo han expuesto al ridículo ante
todas las personas de pensar correcto del mundo entero.
El
5 de Abril, los Señoríos, el Juez B.N.
Aggarwal y el Juez H.K. Sena, proscribieron la apelación
de un Swami Premananda contra su condena por violar
entre 1990 y 1994 a unas 13 muchachas y también
por asesinar a un residente del ashram entre el 10 y
el 17 de Abril de 1991. Fue sentenciado a 28 años
de prisión y le fue denegado el beneficio de
todo tipo de absolución, lo que es inadmisible
para cualquier prisionero. Contrario a la estipulación
del código, no se incriminó ningún
cargo aparte de cada acto de violación, ni le
fueron indicadas al acusado las fechas, las circunstancias
y la modalidad de designación de las violaciones.
Se concede en todas las etapas que los cargos fueron
desesperanzadoramente deficientes, las objeciones habían
sido apropiadamente tomadas en el tribunal experimental
mismo y sin embargo, el defecto fue dejado sin certificar
de manera arrogante. El cargo mismo contiene un prolífico
preámbulo que dice: “A-1 Premananda es
el fundador del ashram Premananda en la aldea Melapachaikudi
en el año 1989 y el ashram es una institución
que recibe y cuida a mujeres y niños dentro del
significado de la explicación 2 de la Sec. 376
del Código Penal Indio y A-1 proclamándose
poseedor de poderes milagrosos por realizar lingothbhavam
y sacar vibhuti de la mano vacía y la boca y
A-1 abusó de la fe que en él tenían
los discípulos y los residentes del ashram para
engañar y para ultrajar el pudor de las mujeres
y también para cometer violación de las
residentes, las que habían tomado refugio en
el ashram.”
Es
bastante claro, de acuerdo con el preámbulo,
que no se alegó ninguna violación forzada
y de hecho tampoco ninguna violación de chicas
menores de edad. En los cargos, según se los
encuadró, él debió haber sido declarado
inocente porque el consentimiento de una muchacha es
falseado y no considerado consentimiento únicamente
si a la chica se le hizo creer que el acusado era su
esposo o si la hubo embriagado. Esto no tiene intención
de ser un nuevo planteamiento del caso del pobre convicto,
por fuerte que sea, y yo creo que él debió
ser absuelto.
Swami Premananda, que originariamente estaba llevando
adelante un orfanato en Sri Lanka, emigró al
sur de la India después de los disturbios étnicos
en su país natal. Fundó un nuevo ashram
en Fathimanagar a unos 30 kilómetros de Trichy,
en Tamil Nadu. El ashram está situado en una
extensa tierra. Tiene una escuela, una biblioteca, un
salón de plegarias y una amplia cocina. Alrededor
de 500 personas viven en el ashram y 200 de ellas, 100
niños y 100 niñas, reciben educación
gratuita, alojamiento y comida. Así es cómo
el testigo de la fiscalía – no un testigo
de la defensa – un tal Dinesh, describió
el trabajo del ashram: “Las niñas y los
niños se albergaban separados en el ashram y
las reglas eran estrictas. A la hora de hacer el trabajo
y las puyas, las niñas y los niños estaban
juntos. En otros momentos los niños y las niñas
estaban en sus lugares respectivos. A las parejas casadas
que llegaban al ashram se les concedía permiso
para estar juntos. Si llegaban hombres y mujeres no
casados al ashram, éstos se hospedaban por separado.
Las niñas que se alojaban en la sección
de las niñas tenían permiso para hablar
entre sí. Los niños que llegaban con sus
padres no tenían restricción para hablar
con sus padres y para estar con sus padres. Desde el
día en que el ashram funcionaba en Matale, y
así funcionaba en Fathimanagar, el principio
del ashram era difundir la religión y los sentimientos
religiosos entre la gente. En el ashram se llevaban
a cabo tres sesiones de puya. Había severas reglamentaciones
y restricciones. A-1 y Divya solían dar discursos
religiosos en el ashram. Ninguna persona ajena al ashram
daba discursos religiosos en el ashram.”
El ashram funcionaba totalmente sobre la base de donaciones
de devotos agradecidos. No se recibía ninguna
subvención por parte de ningún gobierno
o mediación del estado. Las chicas del ashram
incluso se casaban afuera y a veces con extranjeros.
Entre las maestras de la escuela del ashram había
mujeres desinteresadas del extranjero, de Inglaterra,
Suiza y otros países, que hacían trabajo
misional. A tales trabajadoras de tiempo completo se
las llamaba Matayis. Muchos extranjeros asistían
a los discursos y a otros festivales que periódicamente
se celebraban allí. La historia de violaciones
de chicas menores, aun si fuese parcialmente verdad,
se habría propagado como fuego sin control, los
devotos habrían abandonado el ashram, la corriente
de fondos se habría detenido y la institución
habría decaído y se habría extinguido.
En lugar de eso, fue floreciente y prosperó.
Una de las chicas del ashram era una tal Arul Jyothi.
Su historia ilustra el punto que tratamos de aclarar
en este alegato. El 19 de Noviembre de 1994 la policía
realizó una redada en el ashram y en dos grupos
de ellas se llevaron a la estación de policía
a 20 chicas de las muchas que vivían en el ashram.
Como antecedente de la visita de la policía hubo
una conspiración de tres actores para exponer
lo que ellos llamaron acontecimientos malévolos
en el ashram. Entre estos tres actores, el principal
era un joven llamado Anand Mohan, un libertino desempleado
de Trichy que, habiendo visitado una vez el ashram,
había quedado impresionado por los casamientos
masivos que se llevaban a cabo entre residentes del
ashram y personas de afuera. Este gran servicio social
y la crianza de huérfanos organizada por el swami
lo convirtió en un visitante regular. Pero durante
estas visitas él se enredó en tórridas
aventuras con dos residentes femeninos. Una era Suresh
Kumari, quien acudió a él para que la
ayudase a procurarse un certificado escolar falso. Ella
se quejaba que Swamiyi era un obstáculo para
obtener el certificado. Anand Mohan accedió a
complacerla. La segunda mujer en su agenda era una maestra
alemana de nombre Ella. Él planeó casarse
con Ella y conseguirse así una lucrativa carrera
en algún sitio de Europa. Sin embargo, Ella le
desilusionó. Según la opinión de
Anand Mohan, el swami era el villano que frustraba sus
ambiciones. El swami le dijo a Ella que Anand Mohan
es un borracho inmoral y que el matrimonio seguramente
acabaría en divorcio. Anand Mohan tenía
así una cuenta que arreglar con el swami y su
institución.
El segundo personaje era un devoto norteamericano de
nombre Mark Denis, que terminó reclamando dinero
del swami. Aunque se presentó un cargo que el
swami le estafó dinero, él no apareció
para dar testimonio. Mark Denis había interrogado
a Suresh Kumari pero ella no había dicho nada
acerca de tener sexo con el swami, mucho menos de ser
violada por él. Los tres decidieron en Octubre
de 1994 acabar con el swami y destruir su institución.
Suresh Kumari y otras dos dejaron el ashram y se hospedaron
por un tiempo en la casa de Anand Mohan.
En realidad, la eventual historia de Suresh Kumari fue
que ella había tenido sexo con el swami antes
de 1991 como resultado de lo cual abandonó el
ashram y se las arregló para llegar a Chennai.
Allí se encontró con algunos policías:
ellos la llevaron de regreso al ashram y la pusieron
a cargo de su madre. Ni los policías ni la madre
respaldaron la historia de violación.
Anand Mohan, Suresh Kumari y el resto de ellos fueron
al ‘Hindu’ y relataron lo que tenían
que decir. El ‘Hindu’ no encontró
nada que valiese la pena publicar. Entonces fueron al
‘Indian Express,’ el que publicó
dos artículos el 14 y el 15 de Noviembre. Un
primer reporte de información fue presentado
por Suresh Kumari, pero de ninguna manera como un acto
libre y voluntario sino hecho en consulta con algunos
abogados pertenecientes a una organización de
mujeres. Anand Mohan había grabado en cinta magnética
lo que Suresh Kumari tenía para decir y Suresh
Kumari misma había grabado lo que otras chicas
le habían dicho a ella. Estas dos grabaciones
desaparecieron en el proceso judicial. Pero ambas cintas
e incluso la atestación oral de Suresh Kumari
y sus compañeras no generaron nada que el ‘Hindu’
considerara de interés público ni que
se sintiera inclinado a publicar. En el caso, el primer
reporte de información fue en realidad y en esencia
presentado al ‘Hindu.’ De modo sorprendente,
nadie del ‘Hindu’ fue interrogado ni examinado
en el juicio.
La historia de Arul Jyothi en este panorama es fácil
de comprender. Desde la edad de dos años, ella
fue criada en el ashram del swami en Sri Lanka. Cuando
el swami emigró a la India, ella le siguió
junto con algunos otros niños del ashram. Ella
primero vivió en Trichy y después de tres
años se mudó al ashram a su actual sitio
en Fathimanagar. En Julio de1996 cuando testificó
tenía 21 años de edad. Ocho años
atrás fue violada en su propia habitación
donde dormía junto a otra chica. Arul no se quejó
con nadie.
Después de tres años el swami tuvo un
segundo acto de sexo con ella. Y después de otro
año el swami la llamó a su habitación
pero ella no fue. Inmediatamente después, en
presencia de más de 200 personas en el dharmasala,
el swami jaló de sus cabellos, la golpeó
contra la pared y pinchó sus ojos con una varilla.
Ella alegó todavía un cuarto acto de violación
cinco días antes del arresto del swami el 19
de Noviembre de 1994. Ella admitió que nunca
le había contado a nadie acerca de estas violaciones
por la fuerza. Una hora antes de su arresto, el swami
le dijo que regresaría pronto y le pidió
que mantuviera su boca cerrada. Mientras estaba bajo
custodia policial, descubrió que estaba embarazada.
El 21 de febrero de 1995 ella abortó. En contra
interrogatorio, los pasos, las etapas y los estadios
en los que de tanto en tanto fue fabricada la historia
de Arul Jyothi fueron presentados con gran claridad.
El 19 de Noviembre de 1994, cuando la policía
visitó el ashram en grandes números, la
policía preguntó quiénes eran las
chicas que habían sido víctimas del swami.
Ninguna de las chicas, incluyendo a Arul Jyothi, incriminó
al swami. Después de dos días, Arul Jyothi
fue substraída del ashram y llevada a la estación
de policía de Pudukkottai. En la estación
de policía cuando la policía le preguntó
si el swami tenía relaciones sexuales con ellas,
ella respondió que no. “Nunca yo ni otras
chicas dijimos nada a la policía. No dijimos
nada a la policía acerca de tener relaciones
sexuales con el Acusado A-1.” Ella incluso dijo
esto en el juzgado. De tal manera que durante tres días
de interrogación el swami no había sido
incriminado.
Las chicas fueron entonces enviadas a un examen médico.
En el examen médico se encontró que Arul
Jyothi estaba habituada a tener relaciones sexuales.
Ella le dijo al médico, y así fue registrado
en el examen del hospital, que su condición se
debía al contacto que había durante cinco
años con una persona conocida. Cuando se le preguntó
a quién había descrito con estas palabras,
ella dijo que había mentido al médico.
El médico que le había pedido una muestra
de orina recibió en cambio agua del grifo. Ella
no recordaba qué otras mentiras le dijo al médico.
Había conocido al swami durante 15 años
y la descripción en los archivos del hospital
no coincidía con la del swami. La fiscalía
admite que los registros del hospital son correctos.
La policía entonces obtuvo otra declaración
de ella después del examen médico. En
su declaración, según la registrara a
la policía, ella no mencionó ninguno de
los actos de violación que testificara en los
tribunales, sino que hizo referencia a un acto totalmente
diferente, y sólo uno, no cuatro. Declaró
que un día a las 3:00 pm en el salón de
puya tuvo relaciones con el swami, pero que había
sido con su consentimiento. No dio la fecha, ni día,
ni mes, ni el año de este único acto de
relación sexual.
Pero
admitió que en esa época ella tenía
19 años. Este acto, aun si se admite que fuera
verdad, no representa ninguna ofensa ni violación.
Es obvio, sin embargo, que la presión policial
fue en aumento y ellos se las habían arreglado
para lograr de ella por lo menos esta confesión
de no mucha utilidad. Ciertamente que lo admitido por
Arul Jyothi deterioró la imagen del swami como
hombre espiritual, pero no se podía sustentar
ningún cargo de violación por esta historia.
Cuando se manchan los testimonios
Editores: Deccan Chronicle Junio 16, 2005
Parte Dos:
Después de casi dos meses, en la tercera semana
de Enero, 1995, la policía obtuvo otra declaración
de Arul Jyothi en la que ella agregó un nuevo
acto de sexo por parte de Swami Premananda, pero otra
vez admitió que había sido un acto consensual.
De manera que después de dos meses de mayor presión
policial, la policía se amañó para
lograr de ella algo que era moralmente perjudicial pero
legalmente inútil.
La
chocante verdad de cómo la policía se
procuró estas falsedades llegó a quedar
expuesta cuando ellos cometieron el error de enviarla
a un magistrado para grabar su declaración de
acuerdo con la Sección 164 del Código
de Procedimientos del Tribunal Penal. Obviamente, la
policía asumió que ella repetiría
las mismas mentiras al magistrado. Sin embargo, la muchacha
reveló la verdad. Ella confesó al magistrado
que la policía había golpeado a las chicas
antes que ellas implicaran al swami.
La
Defensa estableció además que durante
este período ella había estado diciendo
a la gente a cargo de Udavum Karangal, donde las chicas
estuvieron constantemente bajo custodia policial y que
fue entonces virtualmente una estación de policía,
que ella había sido preñada no por el
swami sino por otra persona.
Cuando
después de ser golpeada por la policía
ella estuvo de acuerdo en implicar al swami, tuvo que
escribir una carta de disculpas a Vidyasagar, de Udavum
Karangal, expresando que lamentaba haberle mentido consistentemente
y haber atribuido su embarazo a otra persona.
En
el juicio, la policía obtuvo evidencia ADN del
Laboratorio Forense de Hyderabad para probar que el
swami era el padre del feto abortado por Arul Jyothi.
Nunca un experto había sido tan demolido por
un contra interrogatorio. Su evidencia quedó
expuesta como una falsificación miserable. Cuando
se le mostró que el supuesto análisis
del feto ni siquiera había sido hecho usando
encimas reconocidas que identificarían los sitios
polimórficos, él lanzó sus brazos
hacia arriba y dijo que sólo su asociado podía
dar explicaciones pues todo el experimento había
sido hecho por él. El feto fue examinado también
por el Dr. Wilson Wall, experto adjunto del Ministerio
del Interior de Londres. Él informó que
inequívocamente el swami no era el padre del
feto. Pero un científico respetable de reputación
internacional, que fue para testificar cuando no había
ningún otro experto en la India, fue apartado
y rechazado como testimonio con intereses.
No
es el propósito de este artículo mostrar
cuán injustamente los tribunales han manejado
el caso del swami. El propósito es mostrar cómo
tres tribunales han consentido el aporreo de las chicas
para obtener una declaración implicatoria de
parte de un testigo.
Como
cierre, podemos ahora hacer referencia al siguiente
episodio. Para algunas pruebas respecto a la paternidad
del feto, se necesitaba enviar a Inglaterra una muestra
de sangre de Arul Jyothi. El tribunal experimental rechazó
esta solicitud perentoriamente. Pero el alto tribunal
dio marcha atrás y dispuso que Arul Jyothi debía
ser llamada y que se le debía tomar una muestra
de sangre. El 24 de Marzo de 1997 la policía
la llevó a la corte. Cuando se le preguntó
si estaría dispuesta a dar sangre, ella se rehusó.
Al preguntársele por qué se negaba, ella
dijo: “No he tenido relaciones con el swami. Sólo
he tenido relaciones con Satish.” De muy mala
gana, el tribunal experimental registró esta
declaración bajo juramento. La fiscalía
rechazó la oferta de contra interrogatorio. La
última revelación de la verdad no fue
cuestionada por la fiscalía.
Esta
verdad fue consistente con las afirmaciones previas
de Arul Jyothi, incluyendo su declaración al
médico y sus aseveraciones a los guardias en
Udavum Karangal. Además, fue plenamente corroborado
por el experto del Ministerio del Interior.
La
declaración de culpa de violación por
parte de Arul Jyothi ha sido mantenida por el tribunal
experimental, por los dos jueces del tribunal superior
y los dos jueces de la Corte Suprema. En lugar de enviar
a la cárcel a los policías, éstos
recibieron elogios y ascensos y la fachada de la justicia
criminal de la India ha sido ennegrecida para siempre.
Se
argumentó ante los dos jueces que golpear a un
testigo y hacerle implicar a alguien no es solamente
una grave ofensa bajo al código penal, sino que
hace inadmisible el testimonio porque se quebranta la
seguridad del procedimiento de acuerdo con la Sección
163 del Código de Procedimientos del Tribunal
Penal. Estos tres jueces admiten que las chicas fueron
golpeadas antes de incriminar al swami. Pero ellos dicen
¿y qué?
Curiosamente,
el veredicto del Tribunal cumbre ni siquiera menciona
este serio argumento, y hoy mis estudiantes en la Facultad
de Derecho y los devotos del swami en todo el mundo
preguntan: “¿Permite la ley y justicia
de la India que oficiales de policía golpeen
a testigos, y permite que la corte proceda sobre la
base de testimonios tan manchados?” Mi única
respuesta es que nuestra justicia y nuestro sistema
legal son civilizados, pero algunos Caballeros de Negro
que no tienen experiencia ni entendimiento del sistema,
que con toda honestidad y a conciencia deberían
recusarse de oír cuestiones complejas del derecho
penal, le están dando un mal nombre.
Este
incidente es un llamado a la introspección en
cuanto al método de la selección de jueces
de nuestro Tribunal Superior.
Concluido
http://www.asianage.com/?INA=2:175:175:163804
© 2005 The Asian Age
En
1996, la popular revista alemana Wege
und Visionen (Caminos y Visiones) publicó
un extenso artículo sobre Swamiyi,
el Ashram y los eventos que condujeron a Su
arresto. La periodista HT presentó
ingeniosamente el artículo. Os mostramos
aquí algunas selecciones del mismo...
ENTRE
LA VERDAD Y LA FALSEDAD
El caso de Swami Premananda
por HT
Verdadero o falso –
¿Es aún posible diferenciar
entre estos términos?
¿O es sólo ilusión el
creer que esto o aquello es o no es verdadero?
Muy a menudo descubrimos que la gente describe
y evalúa distintas situaciones y cosas
de un modo muy diferente. Todos tienen su
propia percepción subjetiva de la verdad.
Por lo tanto, es muy difícil –
casi imposible – tener una idea de una
supuesta verdad objetiva que sea la única
verdad para todos.
Además de nuestra percepción
de lo que es verdad, los santos y sabios espirituales
de Oriente hablan acerca de la VERDAD SUPREMA,
un estado de conciencia que está mas
allá de cualquier percepción,
idea o sentimiento de lo que está bien
o mal, de lo que es correcto o incorrecto,
de lo que es verdadero o falso. Este estado
de conciencia está más allá
de estas "polaridades," más
allá de estos extremos. Durante tal
estado de conciencia, así se dice,
todo es uno. Todo en uno. En tanto pensemos
dentro de los términos de la polaridad,
nos comportamos de acuerdo con un patrón
de pensamiento determinado por lo que ya está
dentro de nuestra mente. Nuestra propia programación
mental nos provee de la imaginación
y evaluación de lo que está
bien y de lo que está mal. El fundamento
de estas distintas imágenes y modos
de pensar queda usualmente fijado ya durante
nuestra niñez. El comportamiento de
nuestros padres ha sido determinado por sus
programas modelos. Ellos sólo nos mostraron
lo que consideraban que estaba bien o mal
por su modo de vida, sus opiniones, pensamientos
y palabras. Sus miedos con frecuencia se han
convertido en nuestros miedos y ellos han
así determinado nuestros puntos de
vista restringidos. A menudo los periodistas
usan esta técnica también. Utilizan
estribillos especiales y lemas sabiendo muy
bien que éstos causarán miedo
a la gente que lee relatos sensacionalistas.
Puesto que la gente tiene mentes programadas,
estas frases especiales evocan imágenes
en particular y asustan a las personas. Por
medio de esta técnica, las personas
se tornan víctimas de su propia mente
y pueden ser manipuladas y orientadas hacia
cualquier dirección que elijan los
periodistas. En Occidente, esta práctica
ya ha sido una herramienta popular durante
mucho tiempo para lograr metas cuestionables
– tales como asegurar posiciones de
poder manipulando la opinión de la
gente.
También en los países
orientales se usa sin límites esta
técnica por las mismas razones. El
ejemplo de la sensacional y manipulada campaña
de prensa contra Swami Premananda en Tamil
Nadu, sur de la India, muestra cómo
un joven monje de Sri Lanka puede convertirse
en una pelota en él juego de intereses
personales y políticos. Muestra también
cómo él se convirtió
en un peón en el juego de la lucha
entre el mal y el bien, la verdad y la falsedad...
Sin embargo, Swami Premananda mismo vive permanentemente
absorto en la VERDAD SUPREMA. Él está
siempre sonriendo y rebosante de gozo y está
completamente desapegado de los eventos externos
en su contra. Muestra constantemente a sus
discípulos y devotos en todo el mundo
que él vive todo el tiempo en la conciencia
de la VERDAD SUPREMA y que, por lo tanto,
está más allá de todos
los conceptos de estas polaridades mentales.
UN REFUGIADO CONSTRUYE UN PARAÍSO
EN EL DESIERTO
Sri Swami Premananda nació
en Sri Lanka en 1951. Ya desde su niñez,
su familia y amigos fueron testigos de sus
extraordinarios poderes por medio de los cuales
él podía hacer lo que describían
como milagros. Desde entonces ha materializado
(como si de la nada) diferentes objetos. A
la edad de siete años, creaba dulces
para sus compañeros de escuela. Tiempo
más tarde, manifestó estatuas
de casi cincuenta centímetros de alto
que representan diferentes aspectos de Dios,
de acuerdo con la religión hindú.
De adolescente atrajo mucha gente con sus
satsangs religiosos y espirituales que mostraban
su elevado conocimiento de la antigua filosofía
hindú y las de otras religiones. Cuando
tenía diecisiete años, decidió
dedicar su vida y poderes al bienestar de
la humanidad. Estos poderes, como él
siempre enfatiza, no son suyos, sino divinos.
Ya de joven comenzó
su misión espiritual de servir a la
humanidad y guiar a personas en su camino
espiritual a Dios y a su propio verdadero
Yo supremo. En 1983 llegó al sur de
la India como refugiado. Su Ashram en Sri
Lanka había sido quemado debido a disturbios
étnicos. Cerca de Trichy, una ciudad
en el estado de Tamil Nadu, empezó
un nuevo Ashram. En cinco años de ardua
labor, Swami Premananda y sus discípulos
transformaron esta área desértica
en un bello oasis espiritual rodeado de árboles
exóticos, flores y animales. Es difícil
siquiera imaginar que éste era un sitio
desolado y árido.
En noviembre de 1989, en presencia de muchos
líderes religiosos y santos, el Ashram
fue inaugurado oficialmente. Desde entonces,
Swami Premananda ha admitido alrededor de
450 niños huérfanos y niños
cuyos padres son tan pobres que no pueden
proporcionarles comida, ropas o educación
(actualmente, año 2005, el número
de niños residentes del orfanato asciende
a 750).
EL SERVICIO DESINTERESADO
COMO LO MÁS IMPORTANTE DE SUS ENSEÑANZAS
Swami Premananda es muy estricto
acerca de la auto-disciplina. De acuerdo con
sus instrucciones, el Ashram da suma importancia
al celibato, a la comida vegetariana, a la
renunciación a la carne, el alcohol
y las drogas. El punto principal de sus enseñanzas
es el servicio desinteresado a la humanidad.
Él mismo es un ejemplo viviente de
sus enseñanzas. Continuamente trabaja
para los demás – ya sea aconsejando
a cientos de devotos, o enseñando a
450 niños (hoy 750) sobre la religión
hindú o cuidando de las tareas prácticas
del Ashram.
Aunque fue críado en
una familia hindú con los antiguos
valores hindúes, él invita a
sus devotos a buscar seriamente la única
Verdad dentro de sus propias religiones y
a vivir de acuerdo con ellas. Según
sus enseñanzas, todas las religiones
tienen el mismo origen. Por lo tanto, él
acepta todas las religiones. "Sólo
hay un Dios y una Verdad – pero muchas
formas de encontrarle." Éste es
el tema central de muchos de sus satsangs.
Constantemente alienta a los aspirantes espirituales
a buscar a Dios dentro de sí mismos.
Dios sólo puede ser encontrado dentro
del corazón.
En unos pocos y cortos años,
el nombre de Swami Premananda se ha hecho
famoso en toda la India y en el extranjero.
Él es la imagen viviente de su nombre
( Prema = Amor Divino y Ananda = Dicha, felicidad
perfecta). Eso significa que él irradia
puro amor y que permanentemente vive en la
conciencia de la bienaventuranza divina. Por
ello ha atraído a más y más
gente de la India, de Sri Lanka y a extranjeros
que llegan de todas partes del mundo. Desde
su creación, ellos empezaron a venir
al pequeño y apacible Ashram de este
joven avatar para recibir sus bendiciones
u obtener ayuda para solucionar sus problemas
mundanos y espirituales. La fe de estas personas
ha crecido al experimentar que su ayuda y
sencillo consejo pueden, muy a menudo, causar
un giro positivo en sus vidas. Además,
muchos de ellos han recibido sanación
instantánea, la que consideran un resultado
de las acciones de Sri Premananda. Rodeado
de un sosegado silencio, el Ashram ha crecido
constantemente y ha florecido en el sentido
más verdadero de la palabra.
SIEMPRE EN SABIDURIA, ÉL SÓLO
SONRÍE Y RESPLANDECE
Unas semanas antes de su arresto,
Sri Premananda predijo todo el drama. Dijo
que, como Jesús, sería traicionado
por uno de sus discípulos. El tema
de sus satsangs fue siempre "verdad o
falsedad". Aconsejaba a sus devotos y
discípulos repetidas veces a confiar
en sus propias experiencias y en el propio
conocimiento interior, en lugar de escuchar
el chismorreo y la charla de otros. Comparaba
la mente humana con un sucio recipiente de
basura. Fue sólo muchas semanas después
que los devotos recordaron sus palabras y
las comprendieron. Después de su arresto
explicó que este drama era el deseo
de la Madre Divina y que él se había
entregado enteramente a su voluntad. Además,
dijo que nadie debía preocuparse de
la situación. Estaba siempre en un
estado de felicidad suprema y así permanecía
donde quiera que estuviese su cuerpo físico.
Aconsejaba a todos a esperar pacientemente
y a tener fe en el hecho que la Verdad ganaría.
Nada podría salir mal con el plan de
la Madre Divina. Después de todo, él
afirmó que todo era sólo juego
divino. Uno no debe perder la fe y la confianza.
Al mismo tiempo, ésta era una gran
prueba para los devotos. Finalmente, todo
resultará positivamente. Al igual que
muchos santos y sabios que se han entregado
totalmente al deseo de Dios, él también
debe sufrir dificultades y penurias durante
su vida...
EL DESTINO DE MUCHOS SANTOS
Durante la historia del mundo,
siempre ha habido grandes almas que han sido
acusadas de error y que han sido públicamente
humilladas y puestas en prisión. De
esta manera fue crucificado Jesucristo. Mahoma
tuvo que huir de su propio pueblo. Rama vivió
catorce años en el exilio. La prensa
publicó viles artículos sobre
Swami Vivekananda y algunos organizadores
que trabajaban en su contra sabotearon su
misión. Aun Sri Aurobindo tuvo que
estar preso por un año. Sarada Devi,
la esposa del gran santo Sri Ramakrishna Paramahansa,
dijo: " Los santos y sabios tienen que
sufrir y experimentar agonías. Ellos
se sacrifican por el bienestar de la humanidad."
CEGUERA IDEOLÓGICA COMO SÍMBOLO
DE LOS TIEMPOS
Actualmente
Swami Premananda es sólo un ejemplo
entre muchos otros de víctimas de ciego
fanatismo. Recientemente fue publicado un
artículo con Swami Premananda en una
famosa revista tamil donde él explica:
"...en el presente existen múltiples
fuerzas planeando actividades depravadas.
Se está organizando una fuerte campaña
contra santos, monjes y líderes monásticos
hindúes, así como hay falsas
acusaciones que se hacen en contra de ellos
para tratar de destruir el Sanatana Dharma
tradicional (la eterna religión desde
los tiempos de los antiguos sabios –
no es posible seguir la huella hasta un fundador
u origen particular)."
La lucha entre las religiones se ve en todo
el mundo. El fanatismo en oposición
a la tolerancia, la mentira en lugar de la
verdad – éstos son sus terrenos
de gestación donde prosperar. La India
parecía no tener esto – pero
ahora, la tierra santa tradicional, amada
por los buscadores espirituales en nombre
de Dios y de la Verdad, también ha
sido afectada de esta enfermedad mundial.
De qué manera la Tierra Sagrada de
santos y sabios espirituales puede aún
ganar por medio de la Verdad quedará
pronto demostrado. La fecha para el juicio
del "caso" contra Swami Premananda
será anunciada a la brevedad. La sentencia
al final de este juicio mostrará cuales
serán las fuerzas mas poderosas, tanto
ahora como en el futuro...

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EN
CELEBRACIÓN DE LA VIDA DE
INDRA
DEVI MATAYI (1899 - 2002)
La
primera dama del yoga y Swami Premananda
por
Vidia
Estos
artículos son en memoria de Indra Devi Matayi,
a quien tuve el gusto de conocer y escuchar, con quien
jugué, viaje por la India y estudié yoga
en varias ocasiones entre 1987 y 1994, gracias a las
bendiciones de Swami Premananda. A principios de este
mes, ella dejó su cuerpo mortal y tuvo Mahasamadhi
a la espléndida edad de 102 años. Hubiera
cumplido sus 103 años el 12 de Mayo...
La
última vez que ocupó los titulares de
noticias fue en su 100º cumpleaños en Argentina.
Parece que detenía todos los coches que pasaban
por su casa y les obsequiaba una rosa a los conductores
– típico de Matayi, ¡esparciendo
amor y paz por doquier de manera novedosa pero muy efectiva!
| Indra
Devi Matayi hizo incluso la postura de Parada de
Cabeza en nuestro Ashram cuando tenía 91
años. Ella era una prueba viviente de los
increíbles beneficios del yoga y la meditación.
Durante sus últimos años vivió
en Argentina, enseñando yoga en su academia
en la capital, Buenos Aires. Es famosa no sólo
como "La primera Dama del Yoga en América"
sino también como "La mujer que introdujo
el Yoga en el Kremlin," en virtud de los profundos
discursos que dio en su idioma nativo a los ministros
del gobierno ruso en 1960. Rusa de nacimiento, Matayi
fue invitada constantemente en todo el mundo la
mayor parte de su vida para asistir a convenciones
y dar conferencias. Tenía incluso un pasaporte
diplomático y nunca necesitaba visa alguna.
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En
total pasó 22 años en la India y fue no
sólo la primera discípula occidental,
sino la primera mujer iniciada en el yoga por Sri Krishnamacharia,
el gran Maestro de yoga de Mysore. Ella tenía
íintimo contacto con grandes personalidades de
la India moderna, incluyendo a Jawarhalal Nehru, Indira
Gandhi, J. Krishnamurthi, Mahatma Gandhi y Rabindranath
Tagore. Sus amigos íntimos fueron Swami Chidananda,
Presidente de la Divine Life Society,Swami Satchidananda
de Yogaville, EEUU, y Sri Sathya Sai Baba, sobre quien
ha escrito varios libros. Ella lucía un enorme
diamante que Sai Baba le regalara. Le pregunté
cómo fue que se lo dio. "Querida,"
me respondio, "me materializó una enorme
esmeralda primero, pero yo le dije que no era mi color.
Él sopló entonces sobre la esmeralda y
ésta se convirtió en un diamante."
A menudo usaba unos saris naranja de seda pura muy hermosos
pero muy viejos. Éstos eran regalos que Sai Baba
había dado a Matayi y que ella valoraba y apreciaba
mucho.
He conservado muchos papeles y notas que me diera Matayi
en la década de 1980. Continuamos escribiéndonos
hasta hace algunos años en que ella dejó
de escribir totalmente.
Los
siguientes son extractos de esos recuerdos personales,
en sus propias palabras. Hay una historia graciosa vinculada
a esto también. Matayi visitaba a Swamiyi en
1987. Ella se hospedaba en un hotel de Trichy y yo me
alojaba con ella. Eran los días anteriores a
que viviésemos en el Ashram y Matayi quería
agua corriente y teléfono, así que nos
quedamos en la ciudad. Sin embargo, yo estaba guardando
silencio por una semana por instrucciones de Swamiyi.
Swami Kamalananda, al enviarme a Trichy para acompañar
a Matayi, dijo: "Me temo que Vidia no puede hablar."
Matayi malinterpretó que yo era muda y las dos
nos reímos a carcajadas cuando expliqué
por escrito que yo en realidad estaba practicando silencio.
Esto demostró ser una gran ventaja porque ella
me explicó muchas cosas hermosas.
Matayi
escribió:
“...en 1981, Paul O´Brien, mi ex secretario,
que había llegado de los EEUU para ayudarme con
mi nuevo libro, escribió desde Sri Lanka sobre
su visita a ese lugar. En su carta insistía que
yo fuera al Ashram Pubala Krishna en Matale para conocer
a Swami Premananda que, en su opinión, era la
reencarnación de Swami Vivekananda.
Naturalmente de inmediato seguí su sugerencia
y pocos días mas tarde aterricé en Colombo
y nos dirigimos hacia el Ashram de Swami Premananda.
Tan pronto como nos sentamos en el suelo de la sala
de entrevistas, Swamiyi dijo que nosotros estuvimos
conectados en vidas anteriores y que nuestro encuentro
estaba predestinado. Incluso le había contado
ocho años antes a uno de sus discípulos
acerca de mi llegada. Entonces me dio algunos detalles
sobre nuestras asociaciones pasadas y futuras que, casualmente,
coincidieron con lo que me había dicho un clarividente
en los Estados Unidos en 1947.
El
Sr. Sivagnanam, entonces secretario de Swamiyi, que
había renunciado a su puesto de Ingeniero Jefe
de la junta de electricidad de Sri Lanka para estar
al servicio de Swamiyi, tradujo nuestra conversación
del Tamil al inglés y viceversa. Otros instruidos
discípulos, algunos ex empresarios, también
estaban allí. Puedo recordar a uno de los discípulos
contándome sobre como él le había
dicho una vez a Swamiyi, respecto al Ashram de Matale:
"Deme veinte mil rupias y convertiré este
sitio en una mina de oro." Swami Premananda respondio:
"¿Viniste aquí por oro o para meditar?"
¡El discípulo sintió que quería
morderse la lengua!
Al día siguiente viajamos hacia el segundo pequeño
y rústico Ashram de Swamiyi, en Puliiankulam.
Allí, el devoto que mencioné me saludo
diciendo: "¡Matayi, ya hace ocho años
que estaba esperando conocerla después que Swamiyi
me habló de su llegada!" La atmósfera
de ese Ashram, situado en medio de una vegetación
exuberante, estaba impregnada de tanto amor, devoción
y paz que compensaba la ausencia de cualquier comodidad
moderna. La diminuta habitación de Swami Premananda
se hallaba detrás de la cocina. Un tablón
apoyado en ladrillos, en lugar de patas, servia de cama
para él. El total desinterés de Swamiyi
por el dinero, las comodidades y las posesiones, su
juvenil entusiasmo, su sencillez y dedicación
a su obra eran tan genuinos que era imposible resistirse
a su encanto. Lo único que arruinaba su "imagen"
era la grande y tupida barba y el bigote que cubría
más de la mitad de su rostro. "¿No
te gusta mi barba?" Me preguntó al oírme
comentar sobre ella. "Muy bien, la afeitaré,"
dijo.
En
la noche siguiente fuimos a Yaffna, donde fue recibido
por mucha gente que esperaba su llegada. En el discurso
al aire libre, fui presentada como la creadora de Sai
Yoga, como una muy antigua devota de Sathya Sai Baba
y como la Primera Dama del Yoga en América (aunque
soy rusa de nacimiento). A la noche siguiente, Swamiyi
habló en el gran templo de Amman luego que yo
le presentara. Fue recibido allí con grandes
honores – se extendieron dhotis sobre el sendero,
hubo arati, guirnaldas, etcétera – todo
lo cual Swamiyi insistió en compartir conmigo.
Al final de su charla, dio algo de Vibhuti ( ceniza
sagrada) al sacerdote, la que tomó del aire con
un agitar de su mano, tras lo cual inmediatamente fue
rodeado por una pared de gente con las palmas extendidas.
Se necesitaron varios hombres fuertes para liberarlo
del remolino de cuerpos humanos.
El
día que yo regresaba a la India, Swamiyi materializó
un reloj con una larga cadena y un clip, señalando
que a éste no lo perdería. Yo había
perdido mi anterior reloj, pero a él no le había
contado nada sobre ello. Luego me pidió con tanta
dulzura que volviera para su 31º cumpleaños
el 17 de Noviembre que simplemente no pude rehusarme,
aunque solo faltaban 10 días. Cumpliendo mi promesa,
regresé de Whitefield a Matale un día
antes de su cumpleaños. Unas ciento treinta personas
siguieron a Swamiyi en el trayecto de seis horas de
viaje a Yaffna donde tendrían lugar las celebraciones
de cumpleaños. En nuestra última parada,
Kilinochi, se había congregado una gran multitud
para cantar bhayans. En un breve discurso sugerí
a la multitud que el mejor regalo que los devotos podían
darle a Swamiyi en su venidero cumpleaños sería
abandonar uno de sus malos hábitos. Un hombre
de la audiencia pidió que, a cambio, Swamiyi
debía darles un regalo materializando una estatua.
El hombre siguió insistiendo durante tanto tiempo
que finalmente Swamiyi cedió y agitó su
mano para hacer aparecer una estatua de la Diosa. Todavía
estaba caliente cuando me la entregó. Tan pronto
como la hube puesto sobre la mesa, la gente, como una
enorme ola, invadió la plataforma para poder
mirar mas de cerca a la estatua y poder tocarla.
Era
bastante tarde cuando finalmente llegamos al Ashram
de Yaffna donde una gran banda de músicos esperaba
a Swamiyi. Entramos a la ciudad de Yaffna para ir a
un gran salón alegremente decorado. En la plataforma,
once sacerdotes brahmines repetían mantras entorno
al fuego iagna de sacrificio.
A las siete y treinta de la mañana siguiente
(hora en la que nació Swamiyi), varios discípulos
extranjeros y yo fuimos a cantarle "Feliz Cumpleaños"
y le encontramos parado detrás de la cocina en
el depósito, entre pilas de cebollas, patatas
y otras legumbres que habrían de cocinarse para
el festín. Una hora mas tarde, él guió
la procesión, caminando entre dos sacerdotes
budistas que fueron para la ocasión y subieron
a la plataforma para que se llevaran a cabo las ceremonias.
La madre de Swamiyi, enferma, fue la primera en untar
la cabeza de Swamiyi con pasto verde sumergido en leche.
Yo hice lo mismo después de ella, y luego los
residentes del Ashram vertieron agua sobre su cabeza
hasta que quedó completamente empapado. El resto
de las ceremonias, la comida y el entretenimiento duraron
hasta casi la medianoche.
Cuando
por fin terminaron las prolongadas celebraciones, me
senté a una mesa detrás de una cortina
para unos bocadillos con cinco devotos extranjeros.
Swamiyi entonces se unió a nosotros, luego de
ponerse un sencillo chal de algodón. Nos narró
allí sus días de niñez, cuando
daba a sus compañeritos todo tipo de dulces,
frutas y demás, los que él materializaba
de la nada. En ese entonces, él se preguntaba
por qué los niños no le daban nada a cambio,
pues él no había comprendido aún
que su don era único. Los relatos nos impactaron
y divirtieron a todos los extranjeros. Para nosotros
fue un lindo final de las celebraciones de cumpleaños.
Swamiyi
solía dividir su tiempo entre sus tres Ashrams,
viajando cada semana desde Matale en una furgoneta con
varios ashramitas. Un devoto ofreció regalarle
un automóvil para su cumpleaños, pero
Swamiyi rehusó aceptar, diciendo que la furgoneta
era todo lo que el Ashram necesitaba. Cuando el hombre
se retiró, uno de los devotos de Swamiyi comentó:
"¡¿Cómo podría él
aceptar un auto cuando a veces no tenemos siquiera dinero
para la gasolina de la furgoneta?!" Apreciando
su vivo sentido del humor, todos estallamos en carcajadas.
Al día siguiente, partí hacia la India
deprisa para llegar a tiempo al cumpleaños de
Sai Baba en Puttaparthi.
Swamiyi
en ese momento se encontraba en una encrucijada donde
tenía que decidir si continuaba de la misma manera
o sí "salía" con su misión
para despertar a la gente a la necesidad de reconocer
el aspecto espiritual y de vivir una vida de amor y
devoción, más allá de sus creencias
espirituales, su raza o su color. En mi opinión,
ya se había dado el primer paso con la aparición
de un artículo sobre Swamiyi en el periódico
de la Isla. Como si en respuesta a su pregunta, una
de las personas presentes en las celebraciones del cumpleaños
le invitó a ir a Manila, en las Filipinas. "Matayi,
usted debe venir conmigo," suplicó Swami,
"nunca he enfrentado grandes multitudes y ésta
sería mi primera aparición en público."
Yo no sabía si podía ir pero finalmente
accedí cuando Swamiyi dijo que me había
esperado ocho años.
Llegué
a Manila el día anterior al arribo de Swamiyi
y, cuando entramos al aeropuerto para encontrarle, él
apareció, resplandeciente y brillante –
¡pero no se había afeitado la barba! En
la espaciosa casa de nuestro anfitrión se habían
reunido unas treinta personas en la sala para saludar
a Swamiyi. No recuerdo por qué alguien llevó
un par de tijeras a la habitación – creo
que para abrir un paquete – pero Swamiyi las tomó
y dándomelas dijo: "Matayi, ¡corte!”
Alguien enseguida tomó una foto de mí
cortando su barba. Después entró a su
habitación para tomar un baño y cambiarse.
Cuando reapareció bien afeitado, sonriente y
radiante, todos se asombraron y las cámaras de
foto empezaron a chasquear por todo el sitio. A la tarde
vinieron una reportera y un fotógrafo del periódico
de Manila para entrevistar a Swamiyi. Al final, Swamiyi
materializó un crucifijo para la periodista y
también le dio Vibhuti (cogido del aire) al fotógrafo.
Durante nuestra estadía en Manila, los días
estuvieron cubiertos de recepciones, discursos, entrevistas,
etcétera, y las entusiastas multitudes no le
daban pausa a Swamiyi. El patrón de nuestro programa
era siempre el mismo. Primero hablaba yo sobre yoga
y Swami Vivekananda, luego presentaba a Swamiyi, cuya
disertación era traducida al inglés (oración
tras oración). En el templo hindú, los
sacerdotes y la multitud quedaron sorprendidos de ver
a Swamiyi materializando del aire Vibhuti y Kum-Kum
para ellos. Al final Swamiyi materializó una
estatua del Señor Muruga y la congregación
no le dejaba marcharse, pidiéndole Vibhuti. Swamiyi
siguió moviendo sus manos, derecha e izquierda,
de las que se derramaba Vibhuti y la multitud cogía
la ceniza sagrada que caía al fluir de sus manos.
Cuando por fin entramos al auto, Swamiyi me preguntó
si yo había visto lo que había sucedido.
"Sí, usted estaba haciendo Vibhuti con ambas
manos y la gente lo tomaba." Exclamó, "¡no
sólo de las manos!" "¡También
de los pies!" Dijo con excitación. Y agregó:
"No sabía qué podía hacer
eso."
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Los
periódicos proclamaron que Swami Premananda
había tomado por asalto a Manila. Luego de
su partida, yo me quedé unos días
para dar una conferencia pública sobre yoga,
seguida de un seminario de tres días y entonces
regresé a casa a la India. No recuerdo ahora
la ocasión en la que volví a visitar
Sri Lanka, pero para esa oportunidad Swamiyi estaba
ocupado remodelando una gran casa en una propiedad
situada en la cumbre de una colina, la que iba a
servir como un Centro de Meditación. En la
colina adyacente se ofrecía en venta otro
solar grande con una gran mansión y Swamiyi
sugirió que yo debería iniciar allí
un Centro de Yoga. Estos planes, sin embargo quedaron
interrumpidos a causa de las refriegas y los disturbios
étnicos de 1983 durante los que el Ashram
y el Centro de Meditación de Swami Premananda
fueron totalmente destruidos. Él mismo y
los devotos que allí se alojaban partieron
para la India. |
(Algún
tiempo después) Swamiyi fue a verme en Whitefield,
cerca de Bangalore. Contó la historia de la destrucción
del Ashram a todos los que le visitaron en mi casa.
No obstante, todos estábamos sorprendidos de
notar la expresión de su rostro mientras describía
cómo había perdido todo – estaba
sereno, sonriente y apacible, como siempre, sin una
huella de pena o tristeza en su rostro radiante.
El gobierno de Sri Lanka ofreció restaurar el
Ashram, pero yo sugerí que formara otro Ashram
en la India y que reconstruyeran el de Sri Lanka cuando
allí se solucionaran los problemas. Swamiyi se
quedó en la India cerca de Trichy y no oí
de él hasta Shivaratri de 1984. Para entonces,
yo me había mudado a Sri Lanka con mi esposo
y había alquilado una casa frente al Sanatorio
del Dr. J. Dasan, de modo que mi esposo pudiese tener
atención adecuada (él había sufrido
un ataque que paralizó todo su lado derecho).
Era raro estar viviendo en Matale sabiendo que Swamiyi
ya no estaba allí. De tanto en cuando yo solía
mostrar las ruinas del Ashram a amigos que iban a visitarme.
Salíamos en coche a la montaña para ver
el hermoso panorama desde la cima, lo que una vez fue
el Centro de Meditación.
Los
devotos de Swamiyi me dijeron que él vendría
a Colombo para Shivaratri, que iba a celebrarse en la
Ramakrishna Mission. Fui a Shivaratri. Mejor dejadme
citar un pasaje del periódico Sri Lankan Weekend
del domingo 18 de marzo de 1984:
"Luego de un breve lapso nos dijeron que Swamiyi
estaba muy dolorido y padeciendo convulsiones. Gradualmente
toda la congregación se unió en el canto
de alabanzas al Señor Shiva. Una hora mas tarde,
Swamiyi apareció en el escenario y pidió
a todos que siguieran cantando. Mientras tanto, algunos
voluntarios recorrieron el lugar juntando pañuelos
limpios para poner a los pies de Swamiyi. De repente
el Swami se puso de pie y comenzó a tener convulsiones
en el escenario. Podíamos ver que sufría
gran dolor. El sonido de Om Namah Shivaya cobró
ímpetu. La atmósfera estaba cargada de
expectativa. Él mostró signos de náuseas
y el líquido color magenta salió otra
vez con el primer lingam – un objeto con bordes
afilados cubierto de líquido de unos cinco centímetros
de alto. Incluso los que observaban, críticos
y no-devotos, lentamente empezaron a unirse a la fila
para presentar respetos a este santo ser. Él
bendijo a todos los presentes."
Ésta
fue la última vez que vi a Swamiyi. En Diciembre
de ese año mi esposo dejó su cuerpo físico
en Matale y, después de hacer un viaje a Puttaparthi,
me trasladé a Buenos Aires, Argentina, llegando
allí el 15 de febrero de 1985. Recibí
una carta de Swamiyi diciendo que había obtenido
un terreno con una choza de barro y que tendría
que empezar desde cero. Como por coincidencia, yo también
estaba comenzando una nueva vida en Argentina, donde
no tenía nada que fuera de mí."
Matayi
terminó su dictado en este punto. Este relato
le llevó varias noches. Luego que hubo terminado,
Swamiyi materializó una bella y poderosa estatua
de Madurai Minakshi para ella. Matayi se emocionó
con la estatua y la llevó consigo por todas partes
después de eso.
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EXPERIENCIAS
DE UNA DEVOTA
por
Rudrani
Un día Swamiyi de repente se mareó y calló
de su silla. Aquellos que estaban de pie a su alrededor
estaban preocupados y tensos. Sin embargo, más
tarde todo el mundo comprendió el milagro que
él había hecho.
Minutos después Swamiyi se levantó y le
preguntamos qué había sucedido. Swamiyi
no dijo nada y quedó callado. Diez minutos más
tarde, pidió ir al chalé de la finca en
coche. Cuando llegamos y abrimos la puerta, vimos que
todas las cosas en el chalé se habían
quemado y había humo por todas partes. Al mismo
tiempo, parecía como si alguien hubiera estado
tratando de apagar el fuego. Le preguntamos a Swamiyi
cómo era eso posible. Swamiyi dijo: “Dejadlo,
es por esto que me desmayé allí.”
A
veces él hace algunos grandes milagros pero nunca
habla de ellos con orgullo. Él los considera
cosas simples y los olvida. Pero nosotros siempre nos
asombramos totalmente de estos grandes milagros. Tomó
una hora viajar en coche desde donde Swamiyi se desvaneció
hasta donde ocurrió el fuego, pero la distancia
no importa para Swamiyi. Él sabe lo que está
sucediendo a través de sus poderes divinos y
cuando supo que el lugar estaba en llamas, llevó
agua y apagó el fuego.
Hay
muchas historias como ésta. Una vez uno de sus
devotos tuvo un accidente en Suiza. En el momento del
accidente, Swamiyi gritó su nombre aquí
y dijo: “Nada ocurrirá, no temas, yo cuidaré.”
Una
vez uno de los chicos del Ashram se trepó a un
cocotero y arrancó cocos tiernos. Haciendo eso,
se agarró de una palmera seca que estaba resbaladiza
y cayó del árbol. Gritó: “¡Swamiyi!”
mientras caía y aterrizó en un montón
de arena que estaba a cierta distancia del cocotero
y se salvó.
Una
vez un albañil estaba haciendo trabajo de construcción
en el quinto piso de un edificio. Accidentalmente, resbaló
y cayó. Mientras caía, vio a Swamiyi que
le daba un palo del cual tomarse. Cogió el palo
y se salvó. Sólo más tarde se dio
cuenta que el palo del cual se había agarrado
estaba sujeto al hormigón.
Una
vez, yo disfrutaba de un baño en un río
con mis amigas en Peradeniya. No había habido
lluvias durante esa estación. Al mismo tiempo,
vi a Swamiyi llamándome desde la orilla. Mis
amigas ya me habían preguntado si podían
conocer a Swamiyi. Así que llamé a mis
amigas para que le conocieran y corrí hacia Swamiyi
y ellas me siguieron. Cuando llegué al sitio
donde había visto a Swamiyi, no pude encontrarle.
Él no estaba allí. En ese momento hubo
una gran crecida en el río. Si Swamiyi no me
hubiese llamado, al menos una de nosotras se hubiera
ahogado en la crecida.
Además,
en ese entonces yo estudiaba en Yaffna. Ese mes tenía
mis exámenes finales, pero sufría de mucha
fiebre y dolor de cabeza. Si no podía asistir
a este examen, definitivamente me retrasaría
mucho. De modo que yo estaba muy preocupada. En ese
momento recibí una carta de Swamiyi diciéndome
que él estaba en Yaffna. De inmediato le llamé
por teléfono y le dije que quería verle.
No sabía cómo llegar hasta donde él
se alojaba, pero inmediatamente envió un devoto
con un coche para llevarme. En el camino, el devoto
dijo: “Eres muy afortunada. Aunque eres una niña,
Swamiyi respetó tu pedido y me envió para
recogerte. Te contaré sobre los milagros de Swamiyi
que yo he experimentado…” y empezó
a explicármelos…
Él
había trabajado como inspector en Yaffna, y tenía
un hijo y una hija. Una vez había reprendido
a su hijo y éste se enfadó tanto que se
fue a Mathale para quedarse con Swamiyi. No sabiendo
dónde estaba su hijo, el padre estaba muy perturbado.
Recibió entonces un mensaje telefónico
de Swamiyi: “No te preocupes, tu hijo está
aquí conmigo. Ven al Ashram.” Así
que el padre fue al Ashram para traer a su hijo de regreso
al hogar.
El
hijo había estado con Swamiyi dos días.
En esos dos días Swamiyi le había dado
buen consejo y le había transformado en un chico
bueno y obediente. En el pasado, siempre que su padre
le había dado consejos, él siempre los
había ignorado, sin comprender el valor, pero
ahora, debido al consejo de Swamiyi, el hijo entendió.
Más
tarde el devoto tuvo un ataque cardíaco masivo
y pensaba que definitivamente iba a morir, pero Swamiyi
le prometió que viviría saludablemente
durante cinco años más, y le dijo que
no se preocupara. Como dijo Swamiyi, él no tuvo
otro ataque.
Una
vez cuando fue a Mathale desde Kandy, se había
olvidado de llevar su reloj. Mientras hablaba, simplemente
mencionó esto a Swamiyi. Swamiyi inmediatamente
sacudió su mano y, para nuestra sorpresa, el
reloj apareció en sus manos. Swamiyi había
hecho muchos milagros en la casa del devoto. En aquellos
días, no había manzanas disponibles en
Sri Lanka, y no se podían conseguir dulces indios
tales como Mysore Pak y Laddu. En esos días nadie
sabía cómo preparar todos estos artículos
dulces, pero Swamiyi solía materializar milagrosamente
Thirupathi Laddus (bolas dulces), Mysore Pak (trozos
hechos de azúcar, guíi y mantequilla),
Palani Panyamritham (5 frutas mezcladas y ofrecidas
en el Templo de Muruga de Palani), Thirunelveli Halva,
Thiruchendur Vibhuti, e incluso manzanas, y nos los
daba para que comamos. El devoto me contó muchas
historias acerca de Swamiyi. Relató también
sobre cómo Swamiyi cura enfermedades y resuelve
los problemas de otros a través de su poder divino.
En
ese entonces, yo sufría de jaqueca, y tenía
mis exámenes al día siguiente. Estaba
muy preocupada y no sabía qué hacer, pero
tenía la confianza que Swamiyi, que hace tantos
milagros, haría algo por esto.
Fui
a Swamiyi y recibí sus bendiciones. Él
preguntó acerca de mi comida en el hostal, si
podía asimilar mis estudios, y sobre mi salud.
Le conté que estaba sufriendo un severo dolor
de cabeza y fiebre y que al día siguiente tenía
exámenes. Swamiyi dijo: “Lo mejor es que
consultes inmediatamente a un médico, y si has
traído tus libros, siéntate en un rincón
y estudia. Te harán preguntas únicamente
sobre lo que estudies hoy y pasarás bien tus
exámenes.” Puso sus manos sobre mi cabeza.
Entonces sacudió sus manos y aplicó vibhuti
en mi frente. Me dio también algo de vibhuti
y me dijo que me lo pusiera continuamente. Cuando Swamiyi
quitó sus manos de mi cabeza, la jaqueca y la
fiebre desaparecieron. Sentí una nueva energía.
Tal y como Él dijera, pasé mis exámenes
con buena calificación. Swamiyi permaneció
allí por 3 ó 4 días y entonces
partió. Todos los días que Swami estuvo
allí yo fui a verle.
Swamiyi
dio 3 ó 4 satsangs cada día. Se cantaron
canciones devocionales y bhayans muy hermosamente durante
su estadía. Sin importar cuántas personas
iban a ver a Swamiyi, Él siempre materializaba
vibhuti de sus manos y lo distribuía entre la
gente. Algunos de ellos tenían dudas acerca de
si estos milagros eran auténticos. Swamiyi identificó
exactamente a estas personas, les llamó cerca
de él y les dio flores para que sostuvieran en
sus manos. Les pidió que miraran las flores un
segundo, después que cerraran las manos y que
no pensaran en nada más que la deidad que les
gustaba, tal como Ganesh, Saraswathi, Lakshmi, o Amman.
Entonces les preguntaba qué deidad querían.
Las
deidades que ellos imaginaron aparecieron en sus manos.
Muchos quedaron abrumados de felicidad y saltaban de
sorpresa.
Swamiyi
no es un santo mayor de edad. Él era un santo
joven, y a esta joven edad hizo muchas grandes cosas.
Incluso en mi escuela, todos le conocían. La
gente hacía cola para verle.
Swamiyi
nunca espera nada de aquéllos que van a verle.
Pero, no obstante, los devotos nunca iban con las manos
vacías. Siempre traían cocos, bananas,
limas, mangos y patatas de palmera. Swamiyi nunca actúa
como un gran santo, sino que siempre se muestra como
un hombre común y corriente. Su manera de ser
atrae a todos. Una vez fui con Swamiyi al Templo Kiri
Malai en Yaffna. Nunca olvidaré el milagro que
tuvo lugar allí.
Kirimalai
está situada cerca de la costa del mar. De acuerdo
con las Escrituras, una vez un hombre con cara de Kiri
(ardilla) llegó al manantial de Kirimalai y tomó
un baño. Después de bañarse en
ese manantial su rostro de ardilla se transformó
en rostro humano. Así, desde entonces, la colina
fue llamada Kirimalai. Aunque Kirimalai está
tan cerca del mar, el agua de su manantial es muy agradable
y nunca sabe salada. Muchos santos, sabios y personas
espirituales viven allí. Estas personas nunca
hacen exhibición de su incomparable naturaleza.
Son siempre modestos y muy humildes. No hablan mucho
y nunca esperan nada de nosotros. A veces, puede que
les confundamos con mendigos. Necesitamos una madurez
especial para poder comprenderles.
Cuando
llegamos a Kirimalai y mientras Swamiyi descendía
del coche, un anciano de barba se acercó para
postrarse ante Swamiyi. Inmediatamente Swamiyi también
se inclinó ante él. No pude comprender
qué estaba sucediendo. Pregunté a Swamiyi
quién era este hombre y Swamiyi dijo que era
un gran santo. Añadió: “No pienses
que su mente es impura porque viste ropas sucias. Su
mente es muy pura y él es un alma (Atma) pura.”
De
repente, este Sadhu preguntó a Swamiyi: “¿Dónde
están las bananas que compraste en el camino?
Dámelas, tengo hambre.” Swamiyi tomó
de inmediato las bananas del coche y se las dio. Fue
entonces que comprendí que el Sadhu poseía
la capacidad de saber que Swamiyi había comprado
bananas. Él nos miró, y su rostro expresó
mucho amor y compasión, pero no habló.
Más tarde cuando volví a ir a Kirimalai
con mis compañeras de escuela, busqué
a este Sadhu por todas partes, pero no pude encontrarle.
Cuando pregunté sobre él, la gente me
dijo que solamente haberle conocido fue una gran fortuna,
pues nadie sabe cuándo o dónde él
podría ir o venir.
La
siguiente vez que Swamiyi visitó Yaffna le pregunté
si podíamos visitar nuevamente al Sadhu. Swamiyi
estuvo de acuerdo y decidimos ir al día siguiente.
Entonces
pregunté a Swamiyi si estábamos seguros
de encontrarle y Swamiyi respondió que si íbamos
a verle con una mente pura definitivamente sería
posible hallarle. En el camino pedí a Swamiyi
que comprase unas bananas para darle al Sadhu. Como
era la estación de los mangos, Swamiyi decidió
en cambio comprar algunos mangos de una muy buena variedad.
Cuando
llegamos a Kirimalai, el Sadhu estaba parado al costado
del camino y detuvo nuestro coche. ¡Quedé
tan sorprendida! Swamiyi bajó del coche y se
inclinó ante él, y el Sadhu también
se inclinó ante Swamiyi. Entonces fueron a sentarse
junto a la esquina del camino y conversaron juntos durante
unos diez minutos. Después de eso, Swamiyi le
preguntó si querría unas frutas. Inmediatamente
el Sadhu preguntó: “¿Te aseguraste
de comprar mangos dulces y buenos?” Todo esto
realmente me asombró.
Posteriormente,
visité Kirimalai muchas veces pero ni una sola
vez volví a encontrar a este Sadhu. De esto tomé
conciencia que sólo un gran santo puede entender
a otro gran santo. Debido a nuestra falta de madurez
no podemos comprender a estos santos. No nos damos cuenta
de la importancia innecesaria que les atribuimos a nuestros
problemas cotidianos, para los cuales pedimos a ellos
la solución y, siempre que tenemos la oportunidad
de encontrarnos con grandes santos como ellos, en lugar
de hacerles preguntas espirituales, siempre tenemos
tendencia a preguntarles por cuestiones materiales.
Además,
aunque Swamiyi resuelve nuestros problemas mundanos
si se lo pedimos, éstos vuelven a nosotros una
y otra vez. Cuando le pregunté por qué
es esto así, él contestó: “Creas
todo el tiempo más y más problemas para
ti misma. Aunque te bañas a diario, cada día
te ensucias nuevamente.”

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LÍDERES
RELIGIOSOS HABLAN SOBRE SWAMIYI
“Swamiyi irradia alegría y es el
alma de la simplicidad y el amor universal hacia
todos los seres.”
SRI SWAMI CHIDANANDA, PRESIDENTE DE LA SOCIEDAD
DE LA VIDA DIVINA.
**********
“Swamiyi, tú mismo eres un Centro
de Generosidad, totalmente dedicado.”
SRI SWAMI CHINMAYANANDA, FUNDADOR DE CHINMAYA
MISSION
**********
MATAYI INDRA DEVI, quien fue conocida como la
Primera Mujer del Yoga, escribió en sus
memorias sobre el primer encuentro con Swamiyi
en 1981:
“¡Él es tan completamente espontáneo,
directo y adorable…!”
**********
“Conozco a Swami Premanandayi desde hace
muchos años y soy muy consciente de la
labor que el gran hombre esta haciendo por muchos
buscadores espirituales sinceros. Es un gran servicio
el que se esta haciendo en el Ashram a muchos
niveles. El Ashram esta sirviendo a muchos miles
mediante muchos nobles Dhanams y servicios. Que
Dios bendiga a Premanandayi y a todos los miembros
que continúan este amoroso y dedicado servicio
a todos y a cada uno por muchos, muchos años
venideros.”
SRI SWAMI SATCHIDANANDA, SATCHIDANANDA ASHRAM,
YOGA VILLE, USA
**********
“En
un mundo contaminado por la avaricia, la mala
voluntad y la ignorancia, Swami Premananda es
una luz divina irradiando beneficencia, amor e
iluminación.”
DR. A.T. ARIYARATNE, PRESIDENTE, MOVIMIENTO SARVODAYA
SHRAMADANA, SRI LANKA
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UNA
ANTIGUA HISTORIA EN 2005
por
Gaurishwari (Sofie Keymeulen, Bélgica,
20/05/2005)
PUBLICADA
EN SU SITIO WEB: www.worldofprema.be
|
El
bien y el mal siempre han estado allí
y parece una historia de nunca acabar.
Han
estado allí siempre desde que
yo amaba cada libro o película
que describía la lucha para
que triunfen la verdad y el amor.
Me encanta La Guerra de las Galaxias,
adoro Harry Potter, lloré viendo
El Señor de los Anillos y recuerdo
bien todas las canciones principales
de las películas clásicas
de Walt Disney.
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Mi
propia vida es una lucha para encontrar
la verdad. Deseaba tener un maestro tal
como Luke Skywalker tiene a Yoda, como Harry
Potter tiene al profesor Dumbledore, como
Pocahontas tiene a la Madre Willow, como
Simba tiene al Mono Mago. Yo también
quería tener un maestro que pudiera
guiarme y que no me traicionaría.
No estaba buscando un maestro que solamente
me contara su conocimiento, pues, como estudiante
uno ya tiene que tragar tanto conocimiento
teórico y yo ya tuve suficiente de
eso. Quería un maestro que pudiera
darme la llave para que yo pudiese encontrar
mi propio conocimiento. Lo siguiente (de
Kahlil Gibran, el famoso autor de “El
Profeta”) acerca de enseñar
es una mejor explicación de lo que
yo quería en un maestro que cualquier
explicación que yo pueda dar:
Ningún
hombre puede revelaros cosa alguna excepto
aquello que ya se encuentra semidormido
en la alborada de vuestro conocimiento.
El
maestro que camina a la sombra del templo,
entre sus discípulos, no os hace
partícipes de su sabiduría
sino más bien de su fe y de su afectuosidad.
Si
es en realidad sabio no os invita a entrar
a la morada de su sabiduría, sino
más bien os conduce hasta el umbral
de vuestra propia mente.
Y así como cada uno de vosotros se
encuentra a solas en el conocimiento de
Dios, así debe cada uno de vosotros
hallarse solo en su conocimiento de Dios
y en su entendimiento de la Tierra.
En
el año 2000 conocí a Swami
Premananda, un monje Hindú que vive
en Tamil Nadu, sur de la India. Fui afortunada
de poder ir a la India y ver a este Swami
en su Ashram, porque él fue arrestado
en 1994 y a estado en prisión desde
entonces. Cuando fui a la India, él
obtuvo permiso por 17 días y todas
las personas disfrutaron de estar tan cerca
de él, aunque siempre había
guardias a su alrededor. Yo sabía
de qué le acusaban, pero viéndole,
tan radiante, jovial y humilde, y viendo
todo lo que hacía, hablando con los
devotos, escuchándoles, dándoles
consejo, cocinando para toda la gente, haciendo
bromas, examinando toda la tierra del Ashram
y diciendo a la administración qué
trabajos necesitaban hacerse, yo no creí
que fueran verdad las múltiples violaciones
y el asesinato por lo cual él fue
acusado.
Cuando
vi todo lo que había hecho, realmente
no pude entender que una persona así
estuviera en prisión. Cuando vi su
manera de hacer las cosas no tuve ninguna
duda en absoluto de que era un hombre inocente.
Vi la paciencia que tenía al hablar
con los devotos y al responder a sus preguntas.
Vi la simplicidad y humildad que tenía
cuando hacía abishekam, un ritual
hindú del cual no entendí
ni una sola cosa, pero del cual pude sentir
una energía muy poderosa. Vi el gozo
que tenía cuando jugaba con los niños,
y cuando vi el brillo en los ojos de los
niños, estuve segura de que ellos
– mejor que nadie más –
entendían, consciente o inconscientemente,
la gran oportunidad que tenían de
pasar tiempo con Swami Premananda. Por otra
parte, oí tanta devoción mientras
él cantaba mantras y bhayans, que
incluso al comienzo pensé en darle
3 rupias, ya que su voz de cantante es tan
ronca que lo comparé con un mendigo
cantando. De todos modos, creo que cada
una de sus acciones tenía un gran
valor, no por lo que eran, sino porque eran
hechas con verdadero y puro amor. Realmente
estaba desconcertada en cuanto a por qué
este hombre estaba en la cárcel.
(Durante los 17 días de fianza en
2000, Swami no durmió en su cama
porque no pudo acostumbrarse a la suavidad
de un colchón después de estar
en prisión y dormir en el suelo durante
los últimos 6 años.)
Conozco
la historia de Jesucristo, conozco la historia
del Señor Rama, conozco la historia
del místico espiritual, Osho. Y la
historia se ha repetido muchas veces. Jesús
fue crucificado, Rama fue exiliado y Osho
fue envenenado. La gente no les comprendió.
Y lo mismo le está sucediendo a Swami
Premananda. Es una antigua historia en 2005.
Cuando
se mira a Swami sólo de afuera, se
podría pensar que es un loco. Y sí,
para ser honesta, estoy de acuerdo, algunas
veces él es como un loco; en sus
satsangs (discursos espirituales) a veces
dice cosas desde una perspectiva que a nadie
se le ocurriría y que puede ser muy
desafiante. Sí, esto puede llamarse
loco, pero por otro lado yo sólo
puedo ver eso como su juego. Él simula
que no sabe nada, lo que para mí
prueba su naturaleza simple y humilde, pero
estoy segura de que sabe mucho más
de lo que podemos imaginar y que tan sólo
está actuando de esta manera para
nuestro bien. Entonces sí, él
es un hombre loco, pero está nada
más actuando. Él dice que
continuamente experimenta dicha eterna y
verdadera felicidad y que quiere llevar
a la mayor cantidad posible de personas
a este bienaventurado estado. Ésa
es su meta, guiarnos allí, donde
se puede experimentar la felicidad sin fin.
Si
soy honesta conmigo, puedo admitir que necesito
un maestro que sea alegre y un poco loco,
porque si fuera serio todo el tiempo yo
sólo me dormiría. Si uno se
acerca un poco, él se pone muy estricto,
da muchas pruebas y se necesita mucha valentía
y confianza para vivir tan cerca de él.
Y si bien es difícil, es realmente
una bendición. A través de
todas sus acciones él nos está
manteniendo despiertos y con su paciencia
nos guía individualmente a cada uno
al estado más elevado. Al mismo tiempo,
él no fuerza a nadie en una dirección
particular, da libertad a todos y nos permite
cometer errores (tantos como se necesiten
para aprender y para obtener entendimiento
de nuestras vidas). Él simplemente
está allí cuando le necesitamos
y cuando sea que le llamemos (interna o
externamente), él lo sabrá
y estará allí para ayudarnos.
Ahora
es Abril 2005. El 5 de Abril de 2005 la
Corte Suprema de Nueva Delhi nuevamente
confirmó la condena original de Swami
Premananda, lo que significa que Swami tiene
que pasar en prisión otros 18 años.
Swami Premananda fue sentenciado a 28 años
de prisión en la más alta
corte de la India por violación múltiple
y asesinato, ¡una sentencia que en
sí misma es ilegal de acuerdo con
la ley india!
En
mi opinión personal, Swami Premananda
es uno de los hombres más asombrosos
que están encarnados en este momento,
pero ésta no es, desafortunadamente,
la opinión de todos. Estoy segura
de que el caso contra él está
arreglado, porque no tengo dudas de que
Swami es inocente. Las personas que le acusaron
seguramente no tienen la opinión
que Swami Premananda es un hombre sorprendente.
Los impactantes resultados del veredicto
inicial de culpabilidad apelado en la Corte
Superior y en la Corte Suprema prueban esto.
Pero Swami Premananda no es afectado. Su
dichosa sonrisa y su radiante personalidad
nunca palidecen. Su valentía, su
amor y su servicio desinteresado continúan
hasta el día de hoy, después
de más de diez años de encarcelamiento.
Viviendo y sacrificando su vida, él
ha venido para mostrarnos cómo seguir
adelante y como esforzarnos para lograr
dicha eterna y verdadero amor. Él
está enseñando a aquéllos
que sinceramente buscan la verdad, pero
tiene un mensaje de amor que es universal
y que todos pueden comprender.
Es
un hecho triste que a través de las
eras las personas hayan acusado a aquéllos
que se irguieron a favor del amor y la rectitud
como si tuvieran miedo a la verdad. Finalmente,
la verdad simplemente existe, podemos negarla
y tratar de vivir otras certezas, pero estoy
convencida de las palabras de Swamiyi: “La
Verdad siempre vencerá.”
Yo no me atrevo ya a tener esperanzas de
nada más en el juicio de Swami Premananda.
Parece un hecho que la gente siempre acepta
a personas como Jesús solamente cuando
están muertas. La sociedad las rechaza.
Los hombres se vuelven temerosos solamente
de escuchar a personas tales como Buda,
Jesús, Osho y Swami. Tienen miedo
de enfrentar otra realidad de la que conocen
y les gusta permanecer con sus certezas
y sus disfrutes. Prefieren sus coches, sus
casas, su dinero y dirán: “¿De
qué tonterías está
hablando este hombre?”
Mi
propia madre teme que yo, su hija, esté
escuchando a un loco que me está
diciendo disparates sin sentido. Ella piensa
que soy una tonta, pero yo siempre le respondo
que no sé cuándo fui la tonta
más grande, si cuando andaba en búsqueda
de placeres como chicos y alcohol o cuando
trato de ir hacia adentro para encontrar
paz, aunque ahora eso signifique afrontar
toda la “basura” que está
dentro de mí. Ella también
tiene miedo que me hayan lavado el cerebro,
pero no sé qué implicaría
eso, ya que me siento más libre de
lo que nunca me he sentido antes. Por supuesto,
tengo miedo de perder algunas certezas que
tengo, y necesito fe para vencer estos miedos,
pero entiendo bien que las certezas están
asumidas en mi mente. ¿Por qué
sería yo más feliz siendo
una mujer casada que una mujer no casada?
¿Por qué sería más
feliz con montones de dinero y lujo? La
sociedad me hizo pensar que la felicidad
reside en un casamiento feliz, en dinero
y en lujos. Pero hasta ahora, incluso si
mis experiencias son pocas, estoy segura
que la enorme paz que sentí durante
una de mis meditaciones no puede dármela
ningún hombre, ninguna cantidad de
oro, ni ningún confort en esta Tierra.
Incluso no quiero decir que fue Swami quien
me dio esta experiencia de paz, más
bien fui yo misma, fue mi esfuerzo. No importa
si creo en Dios o no, nada importa en realidad,
excepto tener fe en mí misma. Y por
esto necesito agradecerle a Swamiyi, porque
fue él quien me hizo comprender que
la auto-confianza es un requisito esencial.
Aunque
muchos amigos siempre dijeron que soy una
chica muy fuerte y valiente, puedo admitir
que era muy tímida. El miedo te impide
tomar el riesgo de escuchar a estos Maestros.
Pero en realidad ellos dicen tan sólo
lo que ya está dentro de todos nosotros,
pero que hemos olvidado. Mi maestro interior
seguramente que puede llevarme allí
donde Swami puede llevarme, pero tomará
mucho más tiempo el descubrir todo
por mí misma. Swami es el guía,
el guía espiritual. Es lo mismo que
un guía turístico. Llegas
a aprender rápido acerca de un montón
de sitios con un guía turístico,
pero si no se tiene uno, toma más
tiempo averiguar acerca de esos lugares.
La diferencia entre un guía turístico
y un guía espiritual es que el primero
te complacerá y será siempre
amigable y un guía espiritual puede
ser estricto y puede ser “un loco
diciéndote cosas sin sentido.”
Sin duda es difícil estar con un
maestro vivo. Para mí es mucho más
fácil adorar a Jesús que seguir
a Swami Premananda. Y mi carácter
rebelde no me ayuda mucho.
Si
miramos el caso de Swamiyi de una manera
humana, es un caso completamente inhumano.
Ni un solo hombre merecería esto.
Personalmente no sé qué podemos
hacer, porque parece que en cualquier corte
que se presenta este caso, el veredicto
es el mismo. Incluso ahora han escrito que
Swami Premananda es como el diablo. Swamiyi
está acusado de violar a doce chicas,
a todas las cuales él crió
como un padre. En segundo término,
él y cinco más (Swami Kamalananda,
Mr. P. Mayilvaganam, S. Balendran, S. Satish
Kumar, S. Nandakumar) están acusados
de asesinar a un hombre de Sri Lanka que
vivía en el Ashram. Mr. Ram Jethmalani,
que es un abogado mundialmente reconocido,
famoso como un genio legal, tomó
el caso de Swamiyi desde 1995. Él
ha presentado documentos claros, extensos
y brillantes que revelaban la verdad de
lo que realmente sucedió, pero de
alguna forma nadie realmente pareció
escuchar. Los periódicos publicaron
y están publicando artículos
acerca de Swami Premananda haciéndole
ver como el más grande criminal de
la India y quizás alrededor del mundo
entero. Desde el comienzo la corte fue total
y absolutamente parcial contra nuestra defensa.
Quiero
decir una vez más que no tengo ni
una sola duda acerca de la inocencia de
Swami. Siempre me pondré del lado
de Swami Premananda, quien es – para
mí – un ejemplo de hombre simple
y humilde, que sacrificó toda su
vida por la elevación de la humanidad
y por la sociedad. Incluso a nosotros, sus
devotos, los jueces y los periódicos
nos llaman tontos o ilusos, no me importa.
Pueden llamarme como quieran o insultarme
por cualquier cosa que quieran. Justice
C.V. Wigneshwaran dice: “Básicamente
el amor por el poder y la codicia por el
dinero parecen estar en el fondo tratando
de manipular el comportamiento humano, bajo
el pretexto de poner las vidas privadas
de personas públicas en el escrutinio
público para el beneficio de la gente
en general. A este respecto todas las restricciones
periodísticas fueron arrojadas al
viento. La princesa Diana no necesitaba
haber sufrido una muerte prematura si los
periodistas se hubieran controlado y hubieran
mostrado respeto por la vida privada de
un individuo. Si algún periódico
te apoya, puedes incluso hacer aparecer
lo blanco como negro y viceversa.”
Swami
dice: “Si con toda determinación
y lleno de confianza te transformas en una
hermosa y noble persona, las vibraciones
de tus buenos pensamientos irradiarán
desde ti hacia la sociedad. Si estás
lleno de pensamientos compasivos e inegoístas,
entonces lentamente la sociedad humana cambiará
y será elevada.”
Espero
que el día de la libertad de Swami
llegue pronto y rezo para que mientras tanto
tratemos simplemente de convertirnos en
personas hermosas y nobles, porque creo
que sólo cuando el cambio venga de
adentro las cosas habrán de cambiar.
Y por supuesto, espero que se pruebe la
inocencia de Swamiyi, de manera que toda
la India y todo el mundo se den cuenta que
este caso es falso.
Gaurishwari,
20/05/2005
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31
Marzo 2005
SWAMI PREMANANDA — UN AVATAR
EN PRISIÓN
"FINALMENTE LA VERDAD TRIUNFARÁ"
Un
inspirador informe sobre la obra y
las tribulaciones de un famoso Maestro
espiritual.
Un hombre asiático de finos
rasgos con una deslumbrante sonrisa
y una expresión de gran dulzura
en su rostro, el que está enmarcado
por una enorme greña de cabello
negro rizado y tieso formando un halo
alrededor de su cabeza, Swami Premananda
viste una túnica naranja brillante
y sus movimientos son rápidos
y llenos de gracia. Sus seguidores
le consideran una gran alma, un avatar,
un gran líder espiritual, como
su mejor conocido colega, Sri Sathya
Sai Baba, con quien tiene un extraño
parecido.
Nacido en Sri Lanka en 1951, el nacimiento
de Premananda fue vaticinado por un
místico indio. A una edad precozmente
temprana comenzó a exhibir
los signos tradicionalmente asociados
con un gran avatar. A medida que su
extraordinaria naturaleza y sus extraordinarios
dones adquirieron un sentido más
pleno, él se dedicó
de manera creciente a cumplir su destino
y rol como un servidor de las personas.
Un avatar, por definición,
es un ser altamente evolucionado que
trae al mundo energías específicas,
que las personifica o las ancla en
el mundo como un servicio a la humanidad.
Los avataras han sido conocidos a
través de la historia de la
India y otros países asiáticos
como grandes seres que confieren bendiciones
singulares a la humanidad.
En 1969, mientras Premananda estaba
hablando a unas 200 personas que se
habían reunido a escucharle,
su cuerpo comenzó a brillar
y de repente una túnica color
ocre pareció descender sobre
él. La vestimenta color azafrán
– u ocre – es aquélla
de un monje iniciado. En ese momento
él tenía solamente 18
años, pero desde entonces fue
conocido como Swami Premananda (prema
significa “amor” en sánscrito).
Tres años después de
este milagroso evento, cuando había
formado un Ashram – un centro
espiritual – Premananda decidió
fundar un orfanato en Matale, su lugar
de nacimiento. El nombre dado al orfanato
significa “El sitio de paz para
todas las religiones.” Repitió
este modelo nuevamente algunos años
más tarde, aunque esta vez
en la India del sur; a 20 km. de la
ciudad de Trichy se construyeron un
Ashram y un orfanato Sri Premananda.
El Ashram fue abierto oficialmente
en 1989. El orfanato presta servicio
a 600 huérfanos aproximadamente.
Aquí todos los niños
son provistos de forma gratuita con
alimento, ropas, albergue, educación
y asistencia medica.
(…)
Una vez al año, en el momento
más auspicioso de la Fiesta
de Shiva, Swami Premananda manifiesta
lingams. La manifestación del
lingam sagrado (aparición milagrosa
de un objeto de piedra o metal con
forma de huevo) es un misterioso evento
que trae grandes bendiciones a todos
los presentes en esos momentos y a
aquéllos que lo veneran en
cualquier momento en el futuro. Con
frecuencia los templos conservan lingams
y éstos forman un foco central
de adoración.
Como sucede a menudo con grandes vidas
buenas, siempre existen aquéllos
que buscan, como mínimo, desacreditarles.
Swami Premananda ha experimentado
esto de primera mano. Mientras su
reputación se difundía
y los devotos viajaban de todo el
mundo para verle y pedir sus bendiciones
y consejos, hubo una propuesta simultánea
para denigrar su nombre. De allí
la gran conmoción que causaron
su repentino arresto y encarcelamiento.
Fue acusado de todo tipo de crímenes,
incluyendo violación y asesinato.
Mientras sus devotos están
angustiados y ansiosos, es interesante
notar cuánta ecuanimidad muestra
Premananda ante su difícil
situación. Un buen humor desapegado
y sereno caracteriza todo lo que él
dice y hace y gradualmente la prisión
se ha convertido en un Ashram alternativo.
Otros prisioneros acuden a él
por guía y ayuda.
Los
casos de la Corte contra él
han ido y venido, pues los cargos
han sido examinados y se halló
que eran falsos. En un momento había
32 cargos en su contra, pero uno por
uno fueron refutados y posteriormente
desechados. Algunos cargos han debido
ser retirados, y parecería
que la corrupción policial
podría haber desempeñado
un cierto rol en todo este sórdido
asunto. También los medios
parecen haber agregado combustible
al fuego publicando lo que podría
ser descrito como “mal investigados”
artículos sobre Premananda.
Las diversas audiencias han llevado
incluso a la prueba de ADN para desmentir
las acusaciones de violación.
También parecería que
la policía usó fuerza
innecesaria: ellos reunieron un número
de chicas del Ashram y las llevaron
en custodia policial hasta que apareciera
la “evidencia.” Es reportado
que repetidas pruebas de ADN probaron
que Premananda no podía haber
sido el padre del niño de una
chica a la que se halló embarazada.
Algunas de las chicas tomadas en custodia
policial exigieron que se las regresara
al Ashram, y más tarde declararon
que se habían sentido obligadas
por la fuerza a hacer declaraciones
incriminando a Premananda. El cargo
de asesinato también fue desechado
por amplia evidencia contraria.
A
pesar de la naturaleza aparentemente
dudosa de todos los cargos puestos
en contra de Swami Premananda, él
continúa preso en la cárcel
– para gran consternación
de sus seguidores y compañeros.
El hombre santo mismo, sin embargo,
simplemente sonríe y dice:
“Finalmente, la verdad triunfará."
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¡JUSTICIA
PARA SWAMI PREMANANDA!
– ¡LA VERDAD TRIUNFARÁ!
–
Publicado
como otra página web por Lisa
Van Wonterghem, 30 de Junio, 2005
Las miles de personas que conocen
a Swami Premananda están indignadas
y profundamente perturbadas por la
sentencia inusualmente severa dictada
por la Corte Suprema de Nueva Delhi
el 5 de abril de 2005.
El
caso contra Swami Premananda, acusándole
de violación múltiple
y asesinato, fue presentado por la
CBCID de la India en Noviembre de
1994 y el veredicto inicial de culpabilidad
fue apelado en la Corte Superior y
en la Corte Suprema con resultados
inusuales y escandalosos.
El
inegoísta monje hindú,
amante de la caridad, a quien se le
ha denegado toda fianza y atención
médica adecuada, fue sentenciado
a 28 años de prisión
en la más alta corte de la
India, una sentencia que en sí
misma es ilegal de acuerdo con la
ley india.
Nosotros
sostenemos y creemos firmemente que
todo el caso contra Swami Premananda
es falso e inventado y que se trata
de una conspiración contra
él y su misión, para
arruinar completamente su futuro y
detener todas sus actividades.
“El
hecho de que [este caso] haya llegado
a la Corte, de que [Swami Premananda]
haya sido encontrado culpable, que
se le haya dado una sentencia inaudita,
la que ahora ha sido confirmada en
la apelación – encuentro
todo esto muy difícil de entender
considerando la experiencia que tengo
como abogado y como juez. (…)
Cualquier persona que leyera toda
la evidencia llegaría a la
conclusión de que Swami es
inocente.” Justice C.V. Wigneswaran,
Juez de la Suprema Corte de Sri Lanka,
ahora retirado.
“El
caso de ADN contra Swami Premananda
está fabricado desde el comienzo
al final. Este fiasco lanza una terrible
sombra sobre la validez de las tomas
de impresiones digitales ADN si ahora
hay científicos que están
dispuestos a mal utilizarlas para
hallar culpables a los inocentes.”
– Dr. Wilson J. Wall, mundialmente
reconocido experto en ADN. Su experta
evidencia como forense fue totalmente
rechazada por las Cortes por considerarla
parcial.
“Habiendo
sido demostrada la brutalidad policial,
debe decirse que la policía
cometió muchas graves ofensas
de acuerdo con el Código Penal
indio en su intento de procurarse
falsa evidencia en este caso y ha
ocultado todo aquello que hubiera
ayudado al acusado a refutar y desmentir
los cargos. Este juicio deja de ser
un juicio civilizado regido por el
gobierno de ley. Es un ultraje y una
injusticia.” Ram Jethmalani,
Abogado de Alto Rango y anterior Ministro
de Justicia de la India.
Dijo
Swami Premananda:
“Es
esencial entender que todos los que
nacen como seres humanos deben afrontar
un período de pruebas. Incluso
aquéllos que han realizado
a Dios también deben afrontar
tales pruebas si nacen en esta Tierra.
Con frecuencia ellos deben soportar
los celos y la oposición de
aquéllos que no pueden aceptar
la espiritualidad, la inocencia y
el sendero correcto.
Las
grandes almas viven sus vidas solamente
para dar a la humanidad el mensaje
que Dios existe. El poder detrás
de las grandes almas es la fuerza
divina de Dios, la Shakti. Los celosos
que se oponen a la vía espiritual
están llenos de deseos egoístas
y mundanos. Estas personas no creen
que los santos sean genuinos. No pueden
entender o vivir de acuerdo con el
verdadero dharma y tampoco quieren
que otros se beneficien de ello. Debido
a su propia ignorancia y a su falta
de luz espiritual interna siempre
se han opuesto a los santos y avataras
y les han dado a ellos y a sus devotos
terribles pruebas y dificultades.
Sin embargo, no importa la época
ni quién sea el santo que sufra
las pruebas por el bien de enseñar
a la humanidad, la Verdad es Una,
es inconmovible, no se puede cambiar
la Verdad y a la postre resiste al
tiempo y a todas las pruebas. La verdad
siempre vence pero se debe tener paciencia
para vivenciar la Verdad. Como cualquier
enfermedad, la falsedad, las mentiras
y el chismorreo se difunden rápidamente,
pero, en su momento, la Verdad siempre
prevalece.”
|
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ENTREVISTA
CON EL SEÑOR WIGNESWARAN
JUEZ RETIRADO DE LA CORTE
SUPREMA DE SRI LANKA
CONCERNIENTE AL RECIENTE VEREDICTO
CONTRA SWAMI PREMANANDA
Registrada el:
1º de Septiembre de 2005,
en Colombo, Sri Lanka
Pregunta:
Sr. Wigneswaran, siendo
usted mismo Juez de la Corte
Suprema y conociendo bien todos
los hechos de este caso, ¿cómo
ha recibido las noticias de
que la Corte Suprema de la India
sostuvo la condena contra Swami
Premananda en su sentencia dada
el 5 de abril de 2005?
Sr. Wigneswaran:
Quedé muy sorprendido,
ya que normalmente esperamos
que el más alto tribunal
del país sea objetivo,
imparcial y neutral. Esperábamos
que ellos examinaran las deficiencias
previas del caso y que dieran
una opinión razonada.
Sin embargo, encontré
que este juicio en particular
parece haber sido de la misma
clase que el juicio de la Cortes
bajas, y eso fue una sorpresa
para mí. Ellos han preferido
avenirse a las conclusiones
de las Cortes bajas, lo cual
es sumamente desalentador ya
que, por ejemplo, la autorización
otorgada para aplicar fuerza
física con el fin de
lograr que los testigos hagan
declaraciones incriminadoras
es algo realmente espantoso.
Yo simplemente no esperaba que
la Corte Suprema obrara de esta
manera. Ello sólo muestra
que ha habido una tremenda cantidad
de parcialidad y prejuicio en
cuanto a este caso y que eso
se metió en las mentes
de los jueces también,
cuando se espera que ellos sean
absolutamente imparciales. Por
tanto, yo diría que esto
fue realmente una sorpresa para
mí y el citado fallo
me entristeció y angustió
en sumo grado.
Pregunta: ¿Qué
comentaría usted, como
juez, acerca de las razones
dadas por los jueces o sobre
la explicación que éstos
ofrecieron por su ratificación
del veredicto de las cortes
bajas?
Sr. Wigneswaran:
Vea, ésta es una instancia
de la que siempre he dicho,
desde el inicio, que no había
ningún caso en absoluto.
Este caso podría no haber
ido más allá de
la Estación de Policía
si la Policía habría
estado realmente interesada
en averiguar verdadera e imparcialmente
lo que había sucedido
en realidad. Ellos habrían
llegado a su propia conclusión
sobre la falsedad de las denuncias
y no habrían ni siquiera
presentado este caso. Pero aquí
se trata de un caso en que la
Policía se lleva a todos
los testigos y los mantiene
bajo su supervisión hasta
que el juicio termina. A estos
testigos se les mantuvo incomunicados
y nunca les fue permitido ver
a sus padres ni a sus seres
queridos y así es cómo
se obtuvo su testimonio. Por
razones que sólo ellos
conocen, los jueces estaban
interesados en una condena,
más bien que en encontrar
la verdad. La inocencia del
acusado era de poca importancia
para ellos. En realidad, para
cualquier juez perceptivo, le
habría resultado muy
fácil no haber sido engañado
por todo esto si no hubiera
estado indebidamente predispuesto
respecto al hecho de que el
acusado era un Swami. Por ello,
quedé realmente muy sorprendido
que esto no haya sido visto
por la Corte baja, la Corte
Alta y ahora por la Corte Suprema
de la India. Esto no habla bien
del discernimiento judicial
de los Jueces.
Bueno, si me pregunta cómo
yo habría examinado este
caso en particular, de hecho
cualquier juez ante todo habría
verificado todas las cuestiones.
Lo que veo es que la Policía
ha tomado ciertas medidas, las
que fueron tomadas muy astutamente.
Y ellos han utilizado a las
testigos manteniéndolas
bajo su custodia. Incluso mientras
estaban en Hogares para Mujeres
ellas estaban bajo dirección
y custodia de la Policía,
quienes hicieron uso de ellas
para obtener el tipo de evidencia
que deseaban forzar sobre el
Swami. Estas muchachas han recibido
entrenamiento para dar falso
testimonio por vía de
coacción. Uno no puede
figurarse que en un caso de
este tipo no haya habido ningún
juez imparcial y perceptivo
que viera los hechos con claridad.
Es esto lo que realmente me
pone muy triste. No creo que
si éste fuera un caso
que habría aparecido
ante nosotros, aquí en
este país (Sri Lanka),
nuestros jueces habrían
actuado de esta manera. Se puede
ver que había habido
mucho prejuicio causado por
los periódicos y los
medios, los que han actuado
hábilmente con toda clase
de historias. Ninguna de esas
historias era verídica.
La mayoría de ellas eran
absolutamente falsas y algunas
eran verdad a medias, inclinadas
a favor de difamar a Swamiyi.
Pero eran tan sensacionalistas
que los jueces cayeron víctimas
de todo esto. Y esto es lo más
desmoralizante, pues se supone
que los jueces no se tornan
partidistas en estas cuestiones
ni sienten que esto podría
haber sucedido, y por consiguiente
sacar la conclusión que
debe haber sucedido. Ésa
no es la manera en que los veredictos
tienen que pronunciarse. Se
comienza con el pie izquierdo
diciendo que Swami ha sido una
especie de Satanás; diciendo
que uno que debiera haber sido
religioso ha estado actuando
como un Satanás y cosas
así. Ésta no es
la manera. El Juez debiera haber
analizado a fondo todo el caso
muy desapasionadamente, paso
por paso, y averiguado cuál
era la verdad, especialmente
porque este caso en particular
había provenido del Tribunal
Original y había pasado
por el Tribunal Superior y algunos
de los abogados más buscados
habían aparecido en este
caso declarando que habían
existido muchas deficiencias
en este caso en particular.
Por qué estas cuestiones
no han sido examinadas es incomprensible
para mí. Ahora, por ejemplo,
el juez al inicio de este proceso
judicial dijo: “Esto ilustra
un clásico ejemplo de
cómo la insaciable lujuria
sexual de Swami Premananda le
condujo a la violación
de 13 muchachas del Ashram y
al asesinato de un hombre llamado
Ravi.” Esto significa
que el juez ya había
decidido que esto es lo que
había ocurrido y después
continúa solamente para
encontrar cuál es la
evidencia que está disponible
con el propósito de decir
que el Swami, en efecto, había
cometido todos estos delitos.
Éste no es el modo en
que se espera que los jueces
dicten sus sentencias. Ellos
deben comenzar desde el principio,
exponer el modo en que la policía
ha enunciado su caso, el tipo
de pruebas que presentan, su
contra interrogatorio y luego
analizar el tipo de evidencia
que ha sido presentado en favor
del acusado. Deben analizar
todos los aspectos y entonces
arribar a una decisión
y a una resolución al
final. Me siento triste al decir
que éste no es el tipo
de fallo que se esperaba de
la Corte Suprema de la India,
la que ha sido considerada en
alta estima hasta ahora. Puesto
que la India es una nación
por la cual tenemos un gran
respeto, debido a que la espiritualidad
yace en el corazón y
el alma de ese país,
es incomprensible que los Jueces
hayan hecho públicos
tales veredictos.
Pregunta: En
este fallo a Swami le dieron
una condena de 28 años
de prisión. La Corte
Suprema declaró que no
debe considerarse ninguna absolución
ni amnistía. ¿Usted
concuerda con esto?
Sr. Wigneswaran:
Sí, esto muestra nuevamente
los prejuicios. Los jueces han
sido tan predispuestos que en
sus propias mentes habían
pensado que él es un
Satanás diabólico
y por lo tanto se han desviado
de su camino y trascendido el
poder que les ha sido dado,
el cual es que ellos tienen
que dar una sentencia y después
de eso la cuestión de
absolución debe ser analizada
por el Ejecutivo. Ahora, el
mismo hecho de que ellos hayan
ido más allá del
poder otorgado y que dijeran
que no debe darse ninguna absolución,
muestra la medida de sus prejuicios
y eso es precisamente lo que
estoy tratando de señalar:
No se espera que los Jueces
sean prejuiciosos en sus mentes,
parciales en sus mentes. Ellos
tienen que ver cada caso en
particular que surge ante de
ellos de manera objetiva y desapasionada.
Esto es un muy buen ejemplo
del hecho de que los jueces,
ya sea por razones mejor conocidas
por ellos o por su afán
de castigar a una persona que
ellos pensaban era un criminal
diabólico, llegaron al
extremo de trascender sus límites,
los que han sido fijados en
cuanto al modo en que se deben
dictar las sentencias. Pienso
que no es apropiado de su parte
y que el Ejecutivo no debiera
perturbarse por lo que los Jueces
han dicho en esto, pues el Ejecutivo
podría aún analizar
esta cuestión y averiguar
si hay razones adecuadas y convincentes
que necesitan ser tomadas en
consideración respecto
a la absolución de las
sentencias y demás.
Esperemos que la verdad acerca
de este caso sea expuesta pronto
y que se haga justicia para
Swami Premananda y los otros
inocentes que han sido encarcelados.
Entrevistador:
Gracias Sr. Wigneswaran.
Entrevistado: Gracias
a usted.
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TESTIMONIO
DE RENÉE VAN BAMBEKE
«
¿ES ESTO JUSTICIA?
»
Habiendo
ido a testificar en la Corte
de Pudukkottai, Renée
y Xavier van Bambeke relatan
su experiencia como testigos
de la defensa ante la corte.
|
|
Fue en Diciembre
del año 1996,
cuando mi marido y
yo estábamos
en la India, que nos
fue solicitado nuestro
testimonio en el juicio
cuyo comienzo estaba
previsto a la brevedad.
A nosotros nos habían
impactado mucho las
acusaciones hechas
contra Swami Premananda,
y todo lo que sabíamos
acerca de él
era más que
suficiente para convencernos
del hecho de que todo
este asunto había
sido enteramente montado
del inicio al fin.
|
Por
ende aceptamos inmediatamente,
esperando que nuestros testimonios,
junto a los de muchos otros,
ayuden a las ruedas de la
justicia a poner en evidencia
la verdad. Desafortunadamente,
durante el proceso judicial
entendimos que éste
no iba a ser el caso.
Así fue que, en el día
de las audiencias reservadas
para los testigos de la defensa,
nos encontrábamos en
la sala de espera del Tribunal
en Pudukkottai. Nos habían
dicho que haríamos bien
en estar especialmente atentos,
ya que la jueza parecía
tener tendencia a distorsionar
los testimonios y, por una curiosa
coincidencia, siempre en desmedro
de Swami Premananda.
Las audiencias tienen lugar
de la siguiente manera: primero
el testigo responde a las preguntas
de los abogados (en mi caso
se hablaba inglés), luego
el juez dicta estas respuestas
al escribano forense, quien
simultáneamente las mecanografía
usando una máquina de
escribir. De modo que yo estaba
realmente alerta, esforzándome
para oír cada palabra
por sobre el ruido de los ventiladores
y la máquina de escribir,
y también concentrándome
para entender el inglés
de la jueza, el que tenía
ese típico acento indio,
extraño para nuestros
oídos occidentales.
Una de las primeras
preguntas que me hizo el abogado
de la fiscalía fue si
el Ashram me estaba pagando.
El objetivo de la pregunta del
abogado era obviamente el de
desacreditarme, insinuando que
mi motivación al ayudar
en las obras caritativos de
Swami Premananda era puramente
financiera. “El trabajo
que nosotros hacemos, por supuesto,
se hace enteramente como un
acto voluntario.” Fue
mi respuesta inmediata. Podéis
imaginar mi sorpresa cuando
luego oí a la jueza dictar
al escribano exactamente lo
contrario de lo que yo acababa
de decir.
Reaccioné inmediatamente
ante esta distorsión
de mi testimonio, con el resultado
que la jueza tuvo que rectificar
sus palabras y re-dictar la
respuesta de manera correcta.
Entonces, probablemente dándose
cuenta de que yo tenía
un buen entendimiento del inglés,
como así también
un buen oído, la jueza
dictó el resto de mi
testimonio correctamente.
Entre los testigos, ese día,
iba a haber uno de particular
importancia, una tal Sra. Ambikananthan,
quien había vivido previamente
en el Ashram Sri Premananda
junto a su esposo. Su esposo,
a quien solíamos llamar
Señor Ambi, fue uno de
los principales testigos de
la fiscalía contra Swami
Premananda, ¡pues fue
él quien había
acusado a Swami Premananda de
nada menos que de asesinato!
Más de seis años
antes, había habido una
muerte en el Ashram. El difunto
era un hombre llamado Ravi,
quien sufría de una grave
enfermedad mental y había
muerto de septicemia, debido
a heridas auto-inflingidas.
Ahora, años más
tarde, el Sr. Ambikananthan
alegaba estar “recordando”
repentinamente este supuesto
asesinato. El testimonio
de su esposa, la Sra. Ambikananthan,
sería, por lo tanto,
fundamental para el caso, ya
que ella estaba allí
para testificar que el testimonio
de su marido era enteramente
falso.
De acuerdo con la costumbre
de la India, no es una cosa
fácil para una esposa
el testificar en contra de su
marido. Sin embargo, ella había
aceptado valientemente presentarse
en la corte para tratar de restablecer
la verdad.
Huelga decir que la fiscalía
sabía que este testimonio
sería un gran bochorno
para ellos y por consiguiente
habían recurrido a todo
tipo de medios en sus esfuerzos
para impedir que la mujer testificara.
Su casa, por ejemplo, estaba
bajo constante vigilancia policial.
Pero los abogados de la defensa
habían propuesto un plan
para burlar a la policía.
Sin que la policía lo
supiese, los abogados se la
habían ingeniado para
cambiar el día que se
le había fijado a la
Sra. Ambikananthan para testificar,
y entonces, cuando ella dejó
su casa ese día, diciendo
que iba al templo, la policía
la dejó ir.
Sin embargo, un momento antes
de que ella estuviera realmente
por testificar, fue llamada
al teléfono. Uno de sus
hijos estaba llamando desde
la estación de policía
para decir que acababa de ser
arrestado y que sería
liberado solamente si su madre
se rehusaba a testificar.
Fue entonces que recuerdo haber
oído a alguien vociferando
y gritando. Lataa, asistente
principal del abogado defensor,
se rehusaba furiosamente a continuar
con el proceso judicial en tanto
el hijo de la Sra. Ambikananthan
no fuera liberado de la custodia
policial.
Después de un tiempo,
la policía eventualmente
le liberó y el juicio
pudo reanudarse. La Sra. Ambikananthan
pudo finalmente dar su testimonio
y afirmó categóricamente
que su marido era un mentiroso.
Al abandonar la sala del tribunal,
ella dijo que no tenía
valor para regresar a su casa,
puesto que su esposo seguramente
la mataría, y pidió
refugiarse en el Ashram. Como
nosotros teníamos un
taxi a nuestra disposición,
le ofrecimos llevarla allí
en coche. Recuerdo que
ella estaba tan asustada de
ser arrestada por la policía
que tomó una bufanda
y, a la manera de las mujeres
musulmanas, cubrió su
rostro de manera que ellos no
la reconocieran.
 |
|
Relato
de Xavier:
Al día siguiente
continuaron los interrogatorios
a los testigos de la defensa.
Dado que mi esposa había
testificado el día
anterior, ella no fue
a la corte ese día.
Yo estaba sentado en la
sala de espera, junto
a algunos de los otros
testigos de la defensa.
En un cierto momento,
vimos que llegaba un jeep
de la policía y
que estacionaba en el
centro del patio interno.
Varios policías
descendieron del jeep,
junto con un joven que
luego se instaló
contra el costado del
vehículo, apoyándose
llamativamente.
|
Con una sonrisa irónica
en su rostro él nos miraba
incesantemente desde allí.
Este hombre era Anand Mohan,
uno de los testigos principales
de la fiscalía. ¿Por
qué él se estaba
comportando así? ¿Era
para impresionarnos a los testigos,
mostrándonos las excelentes
relaciones que tenía
con la policía? Luego,
una muchacha descendió
del jeep. Ella había
cambiado tanto que, al principio,
no la reconocí. Después
de un rato, sin embargo, reconocí
que era nada menos que Suresh
Kumari. Ella era la joven que
había dado aquella famosa
“entrevista” al
periódico, The Indian
Express, declarando que había
sido la víctima de una
violación y en consecuencia
desencadenando los eventos que
siguieron. Los visitantes del
Ashram la conocían bien
porque ella tenía una
voz muy hermosa y con frecuencia
había dirigido las sesiones
de bhayans (canciones religiosas
cantadas en el templo). Por
alguna razón, no sé
por qué, todos la llamaban
“Baby.” Pero cuánto
cambio en su comportamiento:
yo recordaba una muchacha muy
simple, pero ahora ante a mí
se hallaba una muchacha vestida
con opulencia con un magnifico
sari de seda y que obviamente
había ido a un peluquero
para peinarse en un moderno
estilo “occidental.”
¿Era realmente ésta
la misma muchacha presentada
por la prensa como “la
víctima”? Ella
caminaba orgullosamente y no
pude evitar pensar en todas
las otras muchachas del Ashram
que habían sido llevadas
por la policía, torturadas
y mantenidas en detención
por más de dos años.
¿No eran estas chicas
las reales víctimas,
víctimas de los medios
y de la policía? La joven
que veía ahora lucía
una apariencia triunfante. Ella
caminó hacia la habitación
donde esperaban los testigos
de la defensa. Fue entonces
cuando entendimos que ella se
proponía tratar de presionar
a su madre para que no testificara.
En efecto, la madre de Baby
iba a testificar ese día.
Así como la Sra. Ambikananthan
había testificado contra
su propio esposo el día
anterior, la madre de Baby había
venido valientemente ese día
para testificar contra su propia
hija. Ella, también,
quería defender la verdad.
En ese momento, yo bloqueé
la puerta de entrada, impidiendo
que Baby entrara para presionar
a su madre, haciendo así
posible que ella testificara
libremente.
Pronto fue mi turno de ser
llamado como testigo. Naturalmente,
mi esposa me había explicado
la importancia de prestar cuidadosa
atención al dictado de
los testimonios. Así
que, por supuesto, yo estaba
en guardia y, de hecho, desde
la misma primera pregunta que
se me hizo, yo entendí
que la respuesta dictada por
la jueza al escribano era exactamente
lo opuesto a lo que yo había
dicho. Lo que sucedió
luego fue exactamente lo mismo
que había sucedido el
día anterior con mi esposa:
después de que protesté,
la jueza rectificó su
dictado y ya no trató
de modificar las respuestas
siguientes. Pero ¿qué
hubiera ocurrido si Renée
o yo no hubiéramos entendido
el inglés suficientemente
para captar las distorsiones
de la jueza a nuestras respuestas?
Y, ¿a cuántos
otros testigos les han distorsionado
de esta manera sus testimonios
sin su conocimiento?
Al cierre del juicio Renée
y yo teníamos más
que unas pocas razones para
estar preocupados. Si además
del comportamiento tendencioso
adoptado por los medios y la
policía, la misma magistratura
daba pruebas de ser parcial,
¿qué chance habría
para una sentencia correcta
y honesta? Desafortunadamente
los hechos sólo confirmaron
nuestros peores temores.
Hoy,
hace más de diez años
que cinco personas (una sexta
fue liberada y una séptima
ha muerto) han estado encarceladas
injustamente, no sólo
por delitos de los cuales son
completamente inocentes sino,
más que esto, ¡por
delitos que ni siquiera tuvieron
lugar! Esto, siguiendo a todo
lo que ocurrió antes:
la falsa evidencia, los arrestos
arbitrarios, las amenazas, las
torturas, la corrupción.
¿Quién está
detrás de todo esto?
¿De dónde proviene
todo el dinero para financiar
este complot? ¿Sería
posible que tal conspiración
pueda haber sido tramada y financiada
por alguien como Baby, una muchacha
de dieciocho años de
edad; o por Anand Mohan, un
conocido alcohólico y
drogadicto; o por Mister Ambi,
celoso de Swami Premananda por
no haber sido designado como
su secretario personal? Nosotros
no podemos evitar creer que
estas personas representan solo
la “punta del iceberg”
y que, muy ciertamente, una
poderosa organización
está detrás de
este inicuo simulacro y ha orquestado
toda la conspiración.
¿Para quiénes
podría Swami Premananda
representar semejante amenaza?
¿Sabremos algún
día la verdad?
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS |
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con SWAMI PREMANNADA |
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(OCTUBRE 2008)
¿Cuándo comprenderá la gente que sólo hay un Dios? ¿Serán una en el futuro las diferentes religiones?
Tan sólo cuando la humanidad entienda completamente su verdadera naturaleza, todas las religiones llegarán a ser una. Ésa es la razón por la que tengo que dar consejos, para elevar a los seres humanos.
¿Ocurrirá algún enorme desastre natural en 2012 que afectará a todo el mundo?
Algunos desastres tendrán lugar en el mundo, tal como lo sucedido con el tsunami, pero eso es todo. El mundo no será destruido.
Swamiyi, Usted resucitó a uno de sus devotos canadienses y muchas personas fueron testigos. ¿Cómo hizo eso?
Shivaratri (*) es un tiempo en el que todos llegan con devoción. Todos tienen que morir algún día. Sin embargo, no era ése el día en el que esta persona en particular estaba destinada a morir. Yo pensé en lo Divino y la bendije. Fue solamente Dios quien hizo esto. No fui yo.
(*) Este evento tuvo lugar en Shivaratri – la noche festiva del Señor Shiva
¿Se acabará pronto completamente el petróleo para automóviles, aviones, barcos, etcétera, en todo el mundo? ¿Qué ocurrirá entonces?
Para cuando todos los recursos hayan desaparecido por completo, los automóviles funcionarán a agua. Algunas personas han sido curadas incluso de enfermedades fatales después de recibir bendiciones de Lingam, pero esto no les sucede a todos. ¿De qué depende? ¿Por qué algunos se curan y otros no?
Hay diferentes razones en cuanto a por qué una bendición con un Shivalingam no tiene efecto. El Shivalingam posee una conexión con vuestra devoción por Dios y a vuestra fe en Dios. Si lo consideráis como algo común y corriente, si lo hacéis por dinero descuidadamente o si no tenéis devoción, la sanación no tendrá lugar. Otro aspecto es que las personas que reciben la bendición tal vez han arrastrado un karma muy fuerte de un nacimiento anterior de manera que no pueden ser curados.
¿Tendrá Usted algún gran discípulo en el futuro?
Yo no espero que vaya a tener discípulos, pero las personas que son muy devotas a Dios estarán a mi alrededor. Muchos así estarán conmigo.
Cuando el alma deja el cuerpo, ¿de cuánto tiempo, como término medio, es el periodo entre la muerte y el otro nacimiento?
Las Escrituras Itihasa (Escrituras sagradas) y las poderosas personas santas conocidas como Siddhas , han dicho que es de ocho años.
En el cristianismo hay muchos ritos que son similares a los hindúes pero diferentes a los judíos. Por ejemplo, la adoración de los pies del Maestro y la anulación de pecados por ablución en un río sagrado. Asimismo Jesús, que era judío, se refería a Dios como Su Padre, lo que no es usual en la cultura judía y lo más importante para Jesús era el amor a Dios y otros seres, como también es el caso de muchos santos hindúes. ¿Significa que Jesús estuvo en la India durante su vida?
Podéis decir que Jesucristo vino a la India o que vino y se fue. O, en cambio, podrías decir que todos los ritos religiosos son uno y que Jesucristo enseñó a través de su sabiduría. Éste es mi punto. Aceptamos que vino como mensajero de Dios. No necesitamos pensar que él necesariamente tuvo que venir a la India para obtener este conocimiento. En las aguas bajo tierra hay muchas criaturas vivientes coexistiendo en unidad. Similarmente, los mensajeros que nacen en la Tierra también tienen la unidad del mundo siempre en mente.
En el idioma hebreo, una palabra para el Espíritu Santo es una palabra femenina, “ ruah ” y se simboliza con una paloma en los Evangelios. Jesús y sus discípulos otorgaban su poder del Espíritu Santo en otros discípulos poniendo sus manos sobre las cabezas de los discípulos y entonces ellos obtenían diferentes poderes tal como el poder de sanar a otros. La obtención del Espíritu Santo se ilustra a menudo como llamas de fuego por encima de las cabezas de los discípulos. En la tradición hindú, el Maestro también transfiere shakti (energía femenina Divina) de la misma manera que Jesús lo hacía y esta energía se la ilustra como la energía fogosa que sube desde la base de la columna hasta la coronilla. ¿Podemos decir que la Shakti Divina y el Espíritu Santo son dos palabras para la misma energía femenina Divina?
Ellos enseñaban sobre el poder de Dios de acuerdo con la época y las circunstancias. Tú quieres comparar el Espíritu Santo con el Sanatana Dharma hindú. En verdad, todos los dharmas son lo mismo. Encontrar pequeñas diferencias y preguntarse si esto vino de aquello o si aquello vino de esto es como preguntar si el huevo vino de la gallina o la gallina del huevo.
¿Qué son los registros akáshicos y quiénes tienen acceso a ellos?
Todo esto ha llegado de los Rishis, quienes estaban en elevados estados meditativos. Es a través de ellos que tenemos ciencia y sabiduría.
¿Ha obtenido iluminación alguno de sus discípulos? ¿Alcanzarán la iluminación en sus vidas sus otros discípulos?
La iluminación no está en mis manos. Yo guío, aconsejo y enseño. Si tenéis plena fe en mí y seguís el camino que maestro, definitivamente lograréis iluminación. Sin embargo, no se puede forzar la iluminación. El madurar es algo que uno tiene que hacer por sí mismo.
Usted ha dado un mantra para la meditación a algunos de sus devotos. ¿Cómo les ayuda eso en su desarrollo espiritual?
El mantra es un nombre de Dios. Es una manera de rezarle a Dios. Aunque Dios está más allá de nombre y forma, usar nombre y forma para alcanzarLe transforma a una persona en un buen ser humano y la hace seguir un sendero noble. Allana el camino para vivir como una persona recta con buenos pensamientos. Los mantras nos auxilian para focalizar la mente y ayudan a la mente a moverse en la dirección correcta.
¿Puede un mantra dado por Usted conducir al despertar de la shakti kundalini en sus devotos?
Despertar la kundalini significa focalizar la mente en una única dirección y obtener un estado de meditación superior.
¿Cuáles son las etapas de los mantras que obran dentro de nosotros?
Los mantras tienen el propósito de crear devoción en los seres humanos.
Usted da lingams personales a algunos de sus devotos. ¿Qué pueden lograr haciendo puyas a estos lingams?
Haciendo puyas podéis hacer que surja la devoción en vosotros.
En estas preguntas espirituales, hemos hablado de los mensajeros de Dios. Los Avataras , encarnaciones de lo Divino, son enviados por Dios a la Tierra. Estas personas son de Dios y es poco usual que tales seres vengan de esta manera, sólo uno o dos. El poder de Dios se revela en esos seres desde su niñez. Ellos también afrontan mucho dolor y oposición.
Están también aquéllos que siguen el sendero espiritual, maduran a través de éste y luego tienen discípulos a quienes enseñarle espiritualidad.
Hay además otros que tienen plena fe en el Maestro espiritual, aceptan las palabras de ese Guru, aprenden espiritualidad a través de ellos y logran un estado maduro de ser. Existen muchas etapas de espiritualidad. Se enseñan en diferentes niveles y mediante distintos métodos. Vosotros hacéis preguntas pensando que todas las etapas son las mismas. Yo no puedo quedarme en vuestro nivel y dar respuestas, pero si respondo a vuestras preguntas desde un estado de Verdad, no podéis comprender.
Yo sé las respuestas que estáis esperando. Encuentro las respuestas en vuestras preguntas. Si la pregunta es incorrecta, la respuesta también será incorrecta. Puede que vosotros esperéis esta respuesta incorrecta, pero yo no puedo hacer eso, y mi respuesta a vuestra pregunta incorrecta os va a parecer incorrecta. ¿Qué puedo hacer yo?
En la espiritualidad hay muchos estados.
Uno es que hay una fuerza suprema, la que está más allá de nosotros, que envía una persona a este mundo y está haciendo su trabajo a través de esa persona.
Otro es cuando uno nace en este mundo y recibe el poder de lo Divino cuando alcanza cierta etapa.
Otro es cuando alguien se aleja de los placeres mundanos y trata de conocer ese poder supremo mediante la práctica spiritual, focalizando la mente. Entonces, lo que sea que uno ha realizado a través del esfuerzo y después a través de la experiencia, es también otro estado.
Hay muchos niveles así con respecto al estado de espiritualidad. Avataras, Siddhas, Rishis, santos, buscadores, aquéllos que se iluminan mediante la devoción a Shiva, la gente llena de la gracia Divina, devotos, etcétera. De este modo uno podría poner a todos en alguna categoría. No obstante, si ponéis a todos en la misma categoría y luego hacéis preguntas, ¿Cómo puedo guiaros?
¡Yei Prema Shanti!
Swami Premananda
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ENTREVISTA CON
SWAMI PREMANANDA |
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1. ¿Cuál es el propósito de nacer como ser humano? ¿Por qué nacimos en esta Tierra? El propósito del nacimiento humano es descubrir nuestra propia realidad. Nuestro Yo real no es el cuerpo. No es nuestra mente ni nuestro intelecto. A esta realidad se la puede llamar Alma, Luz, Yo Supremo o cualquier otro nombre que os guste. Nuestros cuerpos y nuestras personalidades desaparecerán, pero nosotros todavía sobrevivimos de una manera sutil. Este ser sutil tiene muchas vidas. Es como cambiarse de ropa, descartando una vida por otra.
¿Por qué llegan a tener lugar tales vidas? Nosotros creamos una necesidad de esto cuando tomamos nuestro primer nacimiento. Si hubiéramos comprendido nuestro Yo real cuando existíamos en una forma espiritual y si hubiéramos experimentado la vida humana con desapego, no habríamos sufrido dificultad alguna. Sin embargo, cuando perdimos contacto con nuestro estado espiritual de ser llegamos a creer que nuestra vida con cuerpo, mente e intelecto era el Yo real. Hemos realizado acciones que tuvieron efectos correspondientes, los que dejaron sus impresiones en la mente. Tal residuo mental impulsa a nuestro Yo real a tomar vida tras vida para reparar cualquier mal que se pueda haber cometido. Así que el propósito de la vida es, primeramente, pagar las deudas que habéis creado en la vida presente y en las vidas pasadas. En segundo lugar, es vivir una vida impoluta para que no tengáis que tomar más vidas.
2. La mayoría de los líderes religiosos declara que sólo dentro de su religión o confesión uno puede lograr salvación o libertad. ¿Cuál es vuestra opinión en esta cuestión?
La salvación o la libertad no es un lugar que visitáis de vez en cuando. Es un cambio en la percepción. Suponed que sois un niño príncipe que, por accidente, llegó a ser criado en un grupo de personas muy pobres. Si yo os digo que sois un príncipe y que no sois un hombre pobre, vosotros no lo aceptaréis. Mientras que no aceptéis vuestro Yo real, continuaréis siendo un hombre pobre entre personas que viven en la pobreza. Sólo cuando comprendéis vuestro verdadero origen, os volvéis libres de la esclavitud de vuestro ambiente. Esa libertad trae con ella vuestra salvación.
Digamos que estáis viajando y vuestro destino es el Monte Kailash en los Himalayas en el norte de la India , pero estáis tomando una ruta hacia Kanyakumari, en el sur de India. En tanto más viajáis hacia el sur, más lejos os encontráis del Monte Kailash. Así que yo os digo que no viajéis al sur - viajad hacia el norte, entonces alcanzaréis vuestro destino. El cambio de ruta os da una solución a vuestro problema. Todas las religiones son así. Ellas os muestran el camino a la salvación o la libertad. Vosotros debéis hacer el viaje. Vosotros sois los creadores de vuestro propio futuro. Cualquier religión que dice que solo ellos tienen la llave de la salvación puede que haya entendido mal alguna declaración hecha por un santo o un sabio espiritual que empezó o promovió esa religión.
Suponed que el Señor Jesucristo dijo: “Yo soy el camino.” Ello significa que, “si tú comprendes tu ‘Yo,' ese ‘Yo' te conducirá a la salvación. No es personal del ser humano llamado Jesús, sino personal de cada ser humano. De modo que estos enunciados de exclusividad los hacen devotos que han malinterpretado las declaraciones de cómo los Maestros espirituales perciben la espiritualidad.
3. ¿Qué puede uno ofrecer al mundo? ¿Cómo puede uno ayudar a la gente en sus problemas y en salvarles de estar perdidos?
Ante todo, uno debe ser una persona que es apta para ofrecer guía a los demás. Si uno es un ser humano confundido, sólo puede ofrecer a otros más confusión. Podrías ayudar a los demás con riqueza, consejos, servicio, amor, interés, educación, etcétera. Pero para ayudar verdaderamente a otros, debéis estar libres de problemas económicos y desprovistos de confusión. Necesitáis tener un cuerpo, una mente y un intelecto sanos, tener un naturaleza amorosa e interesaros verdaderamente por el bienestar y la educación de los demás.
Si esperáis que semejante cambio ocurra en vuestras vidas, puede que no os sea posible ayudar a otros durante vuestras vidas. Así que podéis hacer vuestra ayuda al mismo tiempo que os educáis. En el estilo de vida indio, un estudiante va a su Guru para aprender todo – ya sea ofrecer al mundo, ayudando a otras personas con sus problemas o salvando a los perdidos. Mientras uno aprende la transformación en la propia vida, uno también ofrece lo que es bueno para otros muy naturalmente. El servicio desinteresado ofrece a otros lo que ellos necesitan. Al mismo tiempo os purifica para que podáis desarrollar espiritualmente.
4. ¿Es necesario convertirse en hindú si uno quiere ser su discípulo y obtener beneficios de su guía y consejo espirituales?
¡Ciertamente que no! Hindúes e hinduismo son nombres dados por los persas y los occidentales a la gente que vivía al sur del Río Indo y a sus creencias religiosas. El hinduismo no tiene un fundador, ni dogma estricto ni textos, ni creencias básicas. No posee una organización religiosa individual como tal.
Un hindú es libre de creer en cualquier sendero que él desea y que lo llevará a la Verdad. Si el centro de un círculo es la Verdad , entonces cada ser humano, cualquiera sea la creencia a la que puede aferrarse, se encuentra en la circunferencia. La distancia del centro del círculo a la circunferencia se mide de acuerdo con el radio. Todos los seres humanos, de cualquier país, cualquier naturaleza y cualquier creencia, están evolucionando hacia el centro. Muchas vidas se requieren para este proceso de evolución. El radio podría ser corto en una vida pero largo en otro. Sin embargo, finalmente, el radio se acortará y tanto la circunferencia como el radio se volverían uno con el centro. Por consiguiente, no es necesario convertirse al Hinduismo. Entender es suficiente.
El Sanatana Dharma, los códigos eternos de la vida, ha sido testigo de las enseñanzas de miles de santos y sabios espirituales durante años. Si entendéis lo que un santo o místico dijo y quisierais amoldar vuestro estilo de vida de acuerdo a sus enseñanzas, sois muy bienvenidos. No necesitáis convertiros en hindúes para hacer eso.
5. ¿Qué es el hinduismo? La gente de Occidente piensa que hay muchos dioses en esta religión y no un Dios. Los hindúes afirman que es una religión monoteísta y que Dios es uno. ¿Puede Usted explicar esto?
En mi respuesta anterior, os di algunas ideas acerca de lo que es el hinduismo. Permitidme explicar además: El hinduismo ha existido durante miles de años. La raza humana también ha estado en esta Tierra durante miles de años. Por ejemplo, había un continente llamado Lemuria, el que existía desde la actual Australia occidental hasta Sudáfrica, engolfando el actual océano Índico. Toda esa civilización humana está ahora bajo el mar. Si uno viaja a la parte central de la India , vería que la misma consiste en montones de rocas, las que deben haber estado bajo el agua en algún momento prehistórico. La historia a la que estamos habituados se extiende, a lo sumo, a unos cinco mil años. Han existido muchas civilizaciones previas a nuestra supuesta edad de piedra. Los Puranas hindúes (historias antiguas) hacen referencia a muchas edades y civilizaciones así. El hinduismo también hace referencia a muchos santos y sabios espirituales. Hay un cordón dorado que conecta los dichos y los escritos que tratan las filosofías de tales santos y místicos. Ésta es la verdad básica, que hay un Dios omnipresente, omnisciente y omnipotente. Las antiguas Escrituras de la India , los Vedas, lo llaman Parabrahman. Existe en todos los tiempos. Está en todas las cosas animadas e inanimadas.
¿Entonces por qué tenéis tantos Dioses y Diosas? Podéis preguntar. Dios es Uno, pero sus funciones pueden ser muchas y variadas. Cuando veis la única Divinidad que mencioné antes desde un punto de vista funcional, esa entidad funcional recibe un nombre y una forma y atributos. Por ejemplo, el Inspector General de Policía tiene varios Comisarios, Superintendentes, Inspectores y agentes de policías bajo su mando y todos ellos realizan diversas funciones. Del mismo modo, cuando se realizan las funciones del único Dios, los hindúes dan a cada entidad funcional un nombre, una forma y un atributo. No obstante, todavía es un principio básico del hinduismo que todas las entidades fundamentales son representantes de ese único Dios. Los Vedas se refieren a él como Parabrahman, los Saivitas (quienes rinden culto al Señor Shiva) lo llaman Shivam, los Vaishnavitas lo llaman Vishnu, los adoradores de la Diosa lo llaman Adi Parashakti y así sucesivamente. Dios es uno, pero los santos y sabios tienen muchos nombres para lo Divino. Las varias funciones que realiza lo Divino también tienen muchos nombres.
6. ¿Es de ayuda el vegetarianismo en el desarrollo espiritual?
Nuestro medio ambiente condiciona nuestra mente y nuestro cuerpo. Un entorno apacible serena tu mente y relaja tu cuerpo. Asimismo, diversos tipos de alimentos poseen un efecto correspondiente en tu cuerpo y en tu mente. Cuando sacas un fruto de una planta, la planta permite que ese acto se realice. En realidad, manifiesta más y más frutos para que tú y otros los recojan. Uno no hiere a la planta. Pero cuando quitas la vida de un animal, un ave o un reptil, sí que lastimas a estos seres. Este dolor hace impuro al ambiente. Cuando comes alimentos no vegetarianos así, tú te impregnas de las cualidades de los animales. Los consumes y, a veces, cuando ves que están matando animales para el consumo, tu ser interior comienza a sentir culpa y por lo tanto a sufrir. Todos éstos son hechos negativos cuando uno está interesado en el desarrollo espiritual. Además, uno de los pasos importantes en el desarrollo espiritual es el repliegue de tu ser interno para evitar la identificación con tu cuerpo, tu mente y tu intelecto. Si siempre comes sólo lo que te gusta, te será difícil detener esta identificación constante y te costará cambiar.
7. Swami, probablemente todos tememos a la muerte, pero ¿qué le pasa realmente a nuestra alma después de la muerte? ¿A dónde vamos?
Una vez que el cuerpo tomado por el alma, o yo superior, muere o se destruye, el alma regresa a su dimensión original. Sin embargo, no puede permanecer allí para siempre. De acuerdo con sus deseos y aspiraciones, necesita tomar un nuevo nacimiento hasta que ya no tiene ningún deseo ni ninguna inclinación de volver a nacer. Algunos santos y místicos genuinos, a causa de su puro amor por la humanidad, puede que tomar una vida de sufrimiento para ayudar a otros. No hacen esto debido a karma, sino por la generosidad de sus corazones.
8. ¿Y qué ocurrirá cuando logremos la salvación, la liberación?
La salvación o la libertad no es un estado hacia el cual viajamos. Es el cambio de percepción lo que te da el reconocimiento de la Verdad. ¿Qué sucede cuando una está profundamente dormido sin sueños? No se tienen pensamientos del reconocimiento del Yo superior, pero se está en una relajación celestial. La necesidad de saber qué va a ocurrir no te importa cuando estás en sueño profundo.
La clave para el progreso espiritual es que tú te hagas la pregunta: ¿Quién quiere saber “qué ocurrirá cuando yo alcance la salvación” o cualquier otra pregunta similar? Sinceramente debes tratar de averiguar y descubrir quién es eso, quién es el ser que está preguntando.
9. ¿Siente Usted odio por la gente que fabricó falsos alegatos en su contra y que condujeron a su encarcelamiento?
Cada uno de nuestros actos tiene una reacción correspondiente en nosotros. Aun si yo no conozco las consecuencias, si pongo mi mano en el fuego mis dedos se quemarán. Por lo tanto, si alguien ha fabricado cargos falsos en tu contra, ya sea a propósito o no, sus propios actos traerán consecuencias en sus vidas o incluso en las vidas de sus hijos. ¿Por qué debería yo sentir odio? Siento pena por ellos porque tendrán que pagar por cada uno de sus actos.
10. ¿Qué practicas espirituales recomienda Usted a sus devotos?
Los devotos no están todos en el mismo nivel. No se pueden recomendar las mismas prácticas a todas y a cada una de las personas. Sin embargo, he descrito una práctica básica de Abishekam a estatuas, que son formas de lo Divino. El Abishekam o el proceso de limpiar las formas divinas con ciertos artículos, empieza un proceso de auto-limpieza. Tal limpieza es necesaria para que nosotros progresemos en la espiritualidad. Si tú dices “éstas no son para mí,” entonces tendrías que preguntarte “¿por qué no?” Si te sientes muy superior y por consiguiente menosprecias ese tipo de adoración, entonces tu ego se hincha. La reducción de tu ego es muy necesaria y así, para aprender humildad he prescripto Abishekam.
11. ¿Qué sucederá a los devotos cuando Ud. deje este mundo y entre en Mahasamadhi?
Continuaré estando con ellos a menos que ellos me dejen a mí. La destrucción es sólo del cuerpo.
12. ¿Conducirá Ud. a la libertad a alguien que tiene fe en Dios y en Ud., si él o ella pone en práctica sus instrucciones y consejos y realiza prácticas dadas por Usted?
Ésa es mi misión. Ciertamente que lo haría.
13.¿Cuál es su actitud respecto al cristianismo y a otras religiones y otros senderos espirituales?
El Hinduismo cree que la Verdad es que una pero que los caminos son muchos. En un viaje espiritual todos somos peregrinos, cualquiera sea el nombre que nuestro grupo pueda preferir tener. Yo no tengo ninguna necesidad de convertiros a mi manera de culto religioso. Pero si vosotros me preguntáis yo os explicaré mi religión y os escucharé si vosotros me explicáis vuestra religión. Sin embargo, yo no querría ciertamente unirme a vuestra religión a causa de cualquier beneficio material o espiritual que vosotros podáis ofrecer. Yo prefiero que los cristianos sean mejores cristianos, los musulmanes mejores musulmanes y los hindúes mejores hindúes en lugar de que los hindúes se conviertan en cristianos o musulmanes.
4. ¿Podemos obtener la liberación viviendo una vida de familia, teniendo esposa/esposo e hijos?
Muy ciertamente que sí. Pero las chances están en tu contra. El apego y la necesidad de ser responsable para con tus seres queridos te arrastraría hacia la vida mundana. Si puedes vivir una vida de familia y no obstante estar desapegado en tus actitudes hacia tu familia, el desarrollo espiritual tendrá lugar. El Rey Yanaka, que era el padre de Sita, la esposa de Rama, estaba en una vida de familia real con todas sus responsabilidades y pompas, sin embargo, él era un alma iluminada.
15. Muchas personas hablan acerca de venideros desastres naturales que tendrán lugar dentro de los próximos años. ¿Debemos temer a eso? ¿Van a suceder realmente?
Hemos dañado la Naturaleza de una manera muy grande. Hemos dañado la Naturaleza para obtener beneficios personales para nosotros. Aunque la Madre Tierra es un planeta muy paciente y tolerante, ella también tiene sus limitaciones. El reciente tsunami es sólo uno de esos desastres, mostrando su disgusto. Muchos van a seguir. Que vosotros les temáis no puede cambiarlos. ¿Qué va a ocurrir? Si abrís la verja, seguramente que el agua fluirá hasta que la condenada área esté llena de agua. La Madre Tierra está ahora llena de enojo. Vosotros habéis destruido a sus hijos. Muchas especies están ahora extintas gracias al egoísmo de hombre.
En lugar de estar asustados, intentad desandar vuestros pasos. Corregid los errores que habéis cometido. Enmendaos por los males que habéis hecho. Purificad el ambiente. Haced que la Madre Tierra se sienta feliz. Quizás podríais disminuir su enojo.
Ayudar a los menos afortunados es otra manera de apaciguar a la Madre Tierra.
16. ¿Cuál es su mensaje para nuestro país? ¿Cuál es el futuro de nuestro país?
Vuestro país no está separado del resto de la Tierra. Vosotros sois parte de la Madre Tierra. Vuestro futuro está ligado irrecuperablemente con el del resto del mundo. He tenido algunos devotos en vuestro país desde los primeros días. Mis bendiciones están con ellos y con todos vosotros.
Mi mensaje es el mismo para todos. Este mundo ha empequeñecido mucho ahora. Cualquier acto en cualquier parte de este mundo tiene sus efectos en otras partes también. Así que la comunidad humana está poniéndose más interdependiente e interconectada. Las nacionalidades, el color, el idioma, la casta, el sexo, el credo que mantuvieron al ser humano en compartimientos estrechos están perdiendo lentamente su sujeción sobre las personas. Sin embargo, el nuevo estilo de vida que está contagiando a todo el mundo parece estar orientado egoístamente. Por un lado, los hombres están soltando sus grilletes y por otro lado están construyendo muros a su alrededor. El ayudar a otros de cualquier manera que podéis - financieramente, educativamente, profesionalmente, físicamente, etcétera, inculcará la idea que somos todos hijos de la Madre Tierra. Nuestros sentimientos de hermandad hacia los menos afortunados podría hacer feliz a la Madre Tierra. Así que yo les pido a todas las personas que sean de servicio a la humanidad como un todo. El servicio a nuestros hermanos y nuestras hermanas haría feliz a la Madre.
17. Muchas personas han experimentado que Usted conoce su pasado y su futuro. ¿Cómo es eso posible?
El pasado, el presente y el futuro son facetas de tiempo. Así como la longitud, la anchura y la altura son dimensiones, el tiempo también es una dimensión. Incluso el crecimiento tiene un pasado, un presente y un futuro dependiendo dónde estáis parados en el tiempo. El tiempo es relativo. No es constante. Si pudierais saltar fuera de las limitaciones de tiempo, el pasado, el presente y el futuro estarían ante vosotros sin ninguna barrera. Si lo intentáis, incluso vosotros podríais lograr esa facilidad. En primer lugar debéis conocer y realizar a vuestro ser como separado del cuerpo, la mente y el intelecto. Si estáis ligados a esa entidad, estáis sujetos al tiempo y por consiguiente limitados por las consideraciones de pasado, presente y futuro.
¡Yei Prema Shanti!
Si quisierais más información acerca de Swami Premananda, por favor sentíos libres de visitar el sitio web www.sripremananda.org .
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